Этот праздник проводится в августе- месяце, в самом конце южноамериканской зимы, то есть можно считать южноамериканской масленицей и проводится в честь Пачамамы. Дословно Пачамама переводится как природа- мать. Но как обычно смысл точно не передается. Пача- это вселенная, включая время, то есть жители Анд понимают природу как пространственно- временной континуум, до чего в Европе додумались только в начале 20-го века. Причем со временем у них весьма сложные отношения, то есть будущее прошлое и настоящее- слиты воедино , а потому будущее может оказаться в прошлом, а прошлое-в настоящем. Честно говоря что-бы не сломать себе голову я не стал разбираться в этой головоломке. Интерстеллар какой-то.
Итак Пачамама (мир, пространство, время, Вселенная) пронизывается светом солнца, порождая жизнь. И в честь этого проводятся празднования. Есть запись гимна в честь Пачамамы, весьма неожиданного содержания. Можно выделить ритуальное тинку- это действительно бой, и в нем принимают участие как мужчины, так и женщины. Подозреваю что в небольших горных общинах за год накапливаются психологические проблемы и это- самый простой способ снять социальную напряженность. Подрались- помирились. Пролитая кровь считается священной, а смерть во время боя- жертвой Пачамаме. Кроме ритуального тинку проводится праздничное , нарядное, танцевальное.
В клипах можно заметить что на костюмы празднующих нашиты кресты или есть элементы на него похожие, например воротники . Но к христианству эти кресты не имеют отношения. Это инкский крест именуемый чаканой. Чакана- это так сказать карта духовного мира. Каждый угол этой карты имеет свое значение;
Первая четверть символизирует энергетические уровни или миры:
- — нижний или подземный — уху пача или урин пача (эмбрион, мумия)
- — средний или наземный — кай пача (наш мир)
- — верхний или небесный — ханан пача или ханак пача (мир богов)
- Вторая четверть обозначает священных животных, соответствующих этим мирам:
- — змею — амару (мир подземный)
- — пуму — пума или тити (мир наземный)
- — кондора — кунтур (мир небесный)
- Третья четверть символизирует жизненные принципы:
- — не воруй — ама суа
- — не лги — ама льульа
- — не ленись — ама кельа
- Четвертая — человеческое предназначение:
- — Благодетель, любовь — мунай
- — Знание — ячай
- — Труд, работа — льанкай
Цитата
Верхняя, светлая половина инкской чаканы является символом Матери-Земли (Пачамамы).Интересно, что в случае монументального исполнения, при установке, её ориентировали так, чтобы 21 июня (в день летнего солнцестояния) на восходе солнца тень ложилась точно в подножие, образуя с символом Матери-Земли полную фигуру чаканы.
Вышивка из множества радужных квадратиков- отсылка к флагу племени аймара :
Скрытый текст
Интересно отметить что этот радужный флаг схож с флагом кечуа, который справа. Да да, это флаг кечуа, который был нагло стибрен одним всемирно известным сообществом из четырех букв. Изначально насколько я понимаю была заложена мысль: лучи света. преломляясь в Паче оплодотворяют её, и при этом мы видим радугу, вестник возрожденной жизни. Ну а теперь вернемся к тинку
Трех-цветные красно-желто-зеленые нашивки - это флаг Боливии.
Отдельно по мужскому костюму- это провоцирующий на драку костюм. Войлочные шляпы похожи на шлемы конкистадоров, а шарфы крест-накрест- отсылка к форме испанских солдат, имевших ремни носимые так-же крест-накрест. Удар войлочным шлемом об землю предшествует началу боя.
Ансамбль инструментов- это большой барабан , задающий ритм, гитары чаранго и тростниковая флейта сику.
Чаранго это маленькая гитарка, корпус которой зачастую делается из панциря броненосца (гринписа на них нет: :) )
Тростниковая флейта сику, она-же симпона(симфония- однокоренное слово) играет способом
ири- арка : вопрос- ответ. Две сику перекликаются друг с другом, как- бы задавая вопросы друг-другу и отвечая на них. Наверно можно предположить что отчасти это и обращение к Паче(Миру, Вселенной Времени) .