Цитата: Andrew Carleet от 20.08.2018 14:16:20Кстати, о Ганди. Я как-то мимоходом упомянул своим индусам эту фразу Путина. Реакция меня удивила - не любят индусы Ганди. Почему - не было времени выяснять, да и повод был не совсем тот.
Однако, мне стало интересно. Как-нибудь на пьянке поспрашиваю.
Ну варианты такие(надергано из сми, требует перепроверки и/или камментов спецов)
https://vz.ru/politi…05756.htmlЦитатаГанди был последовательным противником кастового, национального и религиозного разделения индийского общества, вел борьбу против дискриминации «неприкасаемых», предпринимал активные попытки к примирению индуизма и ислама.
------------
Другой вопрос, что «иконописный» портрет народного героя, как это всегда и бывает, не вполне соответствует портрету реальному.
Зачастую Махатма вел свою деятельность (которая, несомненно, являлась политической) в отрыве от реальной политики. Так, организованный им в 1930 году Соляной поход (тогда сотни тысяч индийцев совершили 390-километровый марш протеста, в конце которого выпаривали соль из морской воды, демонстративно не платя соляной налог) обернулся арестом 80 тысяч человек. С точки зрения приверженцев более активных действий, Ганди, традиционно превратив протест в воззвание к совести, лишил народные массы воли к сопротивлению. Если бы против колонизаторов решительно выступили те же 80 тысяч, что оказались за решеткой, британское владычество пало бы гораздо раньше.
Другой пример: Ганди активно боролся против дискриминации «неприкасаемых», но находился в непримиримом конфликте с их фактическим лидером – доктором Амбедкаром. Дело в том, что Ганди боролся именно против дискриминации, как сказали бы сегодня – за толерантное отношение к «неприкасаемым» в индийском обществе, а Амбедкар – за предоставление этой касте равных и полных гражданских прав.
В 1932 году Амбедкар выбил у британцев решение о раздельных выборных округах для разных каст, что позволяло «неприкасаемым» получить представительство наравне со всеми остальными и бороться за свои права уже на политическом поле. Для жестко разделенного по кастовому признаку индийского общества это был вполне разумный подход. Но Ганди увидел в нем путь к общественному расколу и объявил голодовку протеста – «до смертельного исхода» или пока решение не будет отменено. Махатма и прежде обладал серьезным общественным авторитетом, а этой своей акцией привлек на свою сторону еще и ортодоксов с религиозными радикалами. Амбедкар, поставленный перед выбором погубить «Великую душу индийского народа» или поступиться делом всей своей жизни и гражданскими правами людей, которых представлял, вынужден был подчиниться давлению.
Ганди от своих высоких принципов никогда не отходил. Он вынуждал это делать других.
Еще в начале XX века индийские мусульмане, обеспокоенные преобладанием в ИНК индуистов, создали Всеиндийскую мусульманскую лигу. Ее будущий лидер Мухаммад Али Джинна тоже начинал политическую карьеру в ИНК. Как и Ганди, он получил образование в Лондоне, как и Ганди, вел юридическую практику и был сторонником мирного сосуществования мусульман и индуистов. При этом Джинна подвергал критике «раскольников» из Лиги, а когда получил предложение её возглавить (оставаясь деятелем ИНК), попытался объединить две партии.
Джинна занимался реальной политикой, выступая с позиций пропорционального представительства мусульман и индуистов в различных провинциях. Выяснилось, что большинство Конгресса его не понимает: ИНК исходил из принципов нарезки избирательных округов по территориальному принципу безо всякого квотирования, тогда как мусульмане опасались, что это приведет к нарушению их прав. Ряд выборов дали большинство хорошо организованному Конгрессу даже в тех провинциях, где ислам исповедовала существенная часть населения. ИНК мог договариваться с Лигой, например, о принципах формирования правительства при вице-короле – и немедленно о договоренностях забывать. Поэтому Джинна постепенно перешел к идее обособления мусульманских и индуистских регионов: со временем Лига требовала уже не федерации, а раздела государства. Ганди назвал такую позицию «раскольнической», хотя отметил, что мусульмане имеют право на самоопределение.
В сентябре 1944 года Джинна провел с Ганди двухнедельные переговоры по вопросу мирного разделения Индии и Пакистана. Фактически они закончились ничем. Видя в разделении страны общественный раскол и всей душой противясь ему, Ганди отодвигал решение на будущее, когда, после объявления независимости, можно будет организовать плебисциты.
Будущее наступило скоро: в 1945-м Уинстон Черчилль проиграл выборы, и к власти в Великобритании пришли лейбористы, которые взяли курс на некоторое сближение с СССР и скорейший уход из Индии. Окончание британского колониализма сопровождалось теперь уже неизбежным разделом страны на собственно Индию и Пакистан, но в силу накопившегося недоверия между индуистами и мусульманами раздел вышел крайне кровавым. По итогам взаимной резни погибли около миллиона человек, восемнадцать миллионов стали беженцами, и четыре миллиона из них при последующих переписях населения так и не были обнаружены.
Ганди тяжело переживал эту вспышку насилия. Он объявил очередную голодовку, сказав: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии». Но вскоре прервал свою акцию, получив заверения религиозных лидеров о готовности пойти на компромисс. На деле отношения Индии и Пакистана по сей день находятся на грани войны.
Через два дня после того, как Ганди прервал голодовку, беженец из Пенджаба бросил в него самодельную бомбу. По счастливой случайности Махатма не пострадал.
Он погиб 30 января 1948 года в результате атаки террориста из националистической организации «Хинду Махасабха». Заговорщики возложили на Махатму ответственность за распад страны и его последствия, обвинив в поддержке Пакистана. Ранее Ганди, пользуясь своим моральным авторитетом, настоял на справедливом разделе индийской казны и выплате Исламабаду 550 миллионов рупий, что радикалы восприняли как предательство и национальное унижение.
Карнеги-центр(во до каких источников я докатилась). Тут кстати и про переписку с Толстым и много про что еще есть.Особо интересна связь с теософами европейскими, концы бы и правду найти, но мечтать не вредно.
http://carnegie.ru/commentary/62664ЦитатаВ самой Индии фигура Ганди часто вызывала споры – у него было немало противников. Но в мире его образ вполне сложился: этакий бродячий мудрец в мужской юбке дхоти, с посохом в руке, ведущий Индию к независимости от Великобритании мирным путем. Только и в мире, похоже, наступила мода на критику Ганди. В чем только его уже не обвиняли: в циничном прагматизме, в двуличии, в использовании религиозных идей в политических целях. А в последние годы даже в заигрывании с Гитлером, в сексуальных отклонениях и расизме.
Ганди действительно был неоднозначным человеком, фанатично упрямым, часто не воспринимавшим чужое мнение. Но обвинения в сексуальных перверсиях или расизме представляются не слишком убедительными, а Гитлеру он действительно писал письма, но лишь для того, чтобы убедить фюрера не начинать войну. Однако правда и то, что Ганди был прежде всего политиком, а уже потом индусским святым.
А тут вообще говорят, что он индийский ленин
http://www.k-istine.…gandhi.htmЦитатаВ 1915 году Ганди возвращается в Индию, где принимает окончательное решение посвятить себя политике (Сам ли? И как похожи возвращения Ганди и Ленина на волне революционных волнений при поддержке западного капитала). А англичане, для Ганди, начинают в Индии чистить политическую поляну.
В сорок шесть лет он приступил к завоеванию своей страны.
Это не было возвращением на Родину. Это было открытие Индии человеком, уже пронизанным пацифистской культурой Европы. Индийская политическая элита приняла его как чужака. Сытые, разодетые в шёлк и унизанные драгоценностями, они претили Мохандасу. Простой народ голодал. Он понимал, что в рамках сконструированного им индоевропейского плана борьбы ненасилием есть совершенно убийственное оружие (по-современному - политтехнология) - личная голодовка. Он ждал момента, чтобы пустить это оружие в ход.
Ну и еще
https://www.kommersant.ru/doc/3527210ЦитатаВ глазах таких радикалов убийца, Натурам Годсе, стал героем. В Индии, где Ганди официально считается "отцом нации", от правительства требуют отмечать день его Ганди, 30 января, как "День храбрости". Речь убийцы на суде, где его приговорили к повешению (официально не опубликованная), тиражируется самиздатом. В 2001-м была поставлена пьеса, в которой он предстает "мучеником" за дело индуизма. А пару лет назад в городе Алваре именем этого "героя индусов" назвали вновь построенную эстакаду. Правда, после окрика из Дели переименовали.
Члены "Хинду Махасабха" добиваются установки монументов убийце Ганди в полутора десятках городов, включая столицу. Пока не удалось, но пару лет назад полиции Мирута (север Индии) пришлось держать оцепление вокруг места, где такой памятник намеревались соорудить. Ну а бюсты Годсе в офисах националистических партий давно не редкость. "Эти люди продолжают стрелять в Ганди и сегодня",— сказал "Огоньку" журналист Винод Пракаш.
Такие дела(с)