«Медь звенящая» или духовная пустота

«Медь звенящая» или духовная пустота



34 глава эссе "О культурных революциях", психологическое отступление о духовной ипостаси личности и общества.

Слова «духовность», «духовный» употребляют довольно часто, к месту и не к месту, подразумевая дела религиозные, но смысл их со времен Апостола Павла, увы, во многом утерян. А между тем именно его послания закрепили приоритет открытия психологических типов – подразделения людей на духовных, душевных и плотских. Много позже усилиями философа Кьеркьегора и психолога Юнга психологические типы были открыты заново, уже в научной парадигме. В том числе и потому что смысл слова «духовный» изрядно истерся от негодного употребления. Впрочем, современная наука распознает кроме мыслительного (плотского), чувствующего (душевного), ощущающего (духовного) психотипа, еще и интуитивный (творческий), имеющий такие же подтипы.


Поэтому можно без всякой мистики, на основе современных психологических воззрений определить «дух» как автономную ипостась психики, отвечающую за распознавание ситуаций и форм, их классификацию, в том числе за различение добра и зла в социальных отношениях. Как у поэта: «Кроха-сын пришел к отцу, и спросила кроха: Что такое хорошо? И что такое плохо?».

И это будет весьма точной отсылкой к происхождению духовности, поскольку первоначально в первобытной стае приматов это была просто функция старших по воспитанию младших. Только нужно отделять функции обучения навыкам на основе собственного примера деятельности, функции побуждения и эмоциональной оценки в ходе совместной деятельности, и функции духовного воспитания в смысле предупреждения об опасности того или иного поворота или продолжения. То есть духовная обучающая практика есть объяснение запретов, табу, вытекающих из опыта старших, передаваемых от поколения к поколению.

В процессе антропогенеза по мере освоения все более разнообразных природных ниш и усложнения деятельности, в какой-то момент произошло даже усложнение поло-возрастной структуры первобытного рода. Самые старшие и опытные особи перестали участвовать в активной половой жизни и специализировались на воспитании младших. То есть среди перволюдей появились первые полноценные бабушки, как преимущественно носители духовности. Дедушки тоже, наверняка, потом были востребованы, но уже для обучения сложному поведению на охоте и в дальних походах, путем показа или пересказа подросткам первых эпических произведений, из которых выросли шаманские пляски.

Дальше больше – по мере развития первобытного общества специализация затронула уже не только возрастные группы, но и наследуемые линии. Тот, кто лучше всего охотился или ловил рыбу, передавал потомкам способности к быстрому и лучшему научению именно этим деятельным навыкам. Тот, вернее та, кто лучше всех побуждала и эмоционально оценивала действия, - тоже. И даже у лучших первобытных духовников, наставников молодых, были, пусть поначалу и меньше – свои прямые наследники. Плюс четвертый интуитивный тип шаманов, умеющих вспоминать опыт прежних поколений, примыкали и возглавляли духовников.

Так начали дифференцироваться психотипы, а затем на этой основе пошло новое усложнение структуры первобытного рода-племени, дифференциация родов по преимущественному типу занятий. Для начала на две части – божественную и светскую, в каждой из которых занятия тоже делились на две стороны – мужскую и женскую. По всей видимости, именно такая дифференциация на шестой стадии Антропогенеза отражена в символике мифа о дне шестом Творения: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.» Из текста и его символики следует, что божественный прообраз тоже делился на два пола.

А далее, как и положено после бурного развития первобытных технологий в узле 6/7 Дна Надлома Антропогенеза произошел раскол передового рода-племени надвое. Светская, теперь уже «бездуховная» часть ушла от ставшего обузой духовного контроля на Запад, в африканские саванны и степи. А духовной части ничего не оставалось, как двигаться, поддерживая прежний прибрежный образ жизни, на Восток. В смысле внешнего развития божественная часть будущего человечества «заснула». Встретились эти две линии Антропогенеза – божественная и человеческая через сотни тысяч лет на берегах четырех рек Эдема, где ныне плещется Персидский залив. Об обстоятельствах этой встречи можно подробнее узнать в приложениях к эссе «Заповедь Субботы».

И так далее в том же духе. За более глубокой дифференциацией психотипов следует встреча и новое смешение родов, а потом новый раскол, и дальнейшая специализация и дифференциация. Сначала разные роды, потом племена и разные народы – образуют на Земле сложную дифракционную картину взаимного наложения этих изначальных волн. И сегодня тоже карта политических континентов и наций – суть проекция психолого-исторического развития надличных ипостасей человечества, как и субэтносы внутри этнических сообществ, над которыми выстроены духовные границы наций и цивилизаций.

Когда после первого великого раскола первое племя кочевников – будущих скотоводов ушло на Запад, в его рядах тоже немедленно завелись свои «духовники», ориентированные на сугубо экстравертные и материалистические ценности, дошедшие до нас в виде «готтентотских» - много скота это хорошо, увести у соседа еще – еще лучше. А вот «шаманы» с их воспоминаниями о прошлых ценностях, скорее всего, попали на древнем Западе под запрет, что тоже есть духовная функция. Аналогично и восточная часть расколотого прачеловечества так или иначе поддерживала полную психологическую структуру, но часть действий, ведущих к расколу, оказалась под запретом. И чем дальше по мере усложнения социума, развития технологий и умений, тем большим числом запретов и условий они обставлялись.

Впрочем, реконструкция всех психолого-исторических путей развития – задача не одного дня, и даже не одного десятилетия. Нас интересует современное состояние, а экскурс к начальным стадиям Творения нужен лишь для того, чтобы понять, откуда что взялось, и как работает. Для нас важно понять, что существуют целые цивилизации, как ближневосточная, выросшие из этого доминирования духовной ипостаси, как и отдельные нации внутри других цивилизаций, как Франция в Европе. А еще важнее помнить, что духовная функция – это вовсе не производство пророчеств или богословских книг (как раз пророков и философов духовные сообщества жестко преследуют), а именно что «бабушкины запреты», чтобы не было беды. Хотя важнейшим условием для духовной функции является причастность к некоему авторитетному кругу носителей высшего знания, недоступного профанам. При этом самим духовникам доступно лишь предания авторитетов - толкования этого высшего знания, включая конкретные запреты и условия.

Не так уж трудно заметить, что к духовной функции относятся вовсе не только священники, но гораздо более широкий круг современный профессий – юристы, врачи, психологи, учителя. По своей социальной и психологической структуре эти профессии основаны на таком же жреческом служении, только в качестве высшего авторитета выступает круг великих ученых или же судей высших судов. А в качестве профанов, которым транслируется предание в виде толкования высших законов профессии – мы с вами, пациенты, клиенты, родители школьников.

Нужно сразу оговориться – духовная функция для общества более чем важна, но при одном условии – если она транслирует адекватные знания и не выходит за рамки своей компетенции. Бабушкины запреты и советы нужно слушать, но только в части воспитания детей, и то если у самой бабушки есть такой опыт. А то ведь и бабушки бывают разные. Еще лучше сложности с духовными вопросами иллюстрируют недавние скандальные опровержения высоких авторитетов и научных преданий в медицине. Никто ведь не станет отрицать пользы медиков только из-за ошибок медицинских светил, даже если цена ошибок – здоровье, а то и жизнь миллионов пациентов.

Недавно в медицинской, а потом и в массовой прессе опубликовали, наконец, мнения авторитетных врачей, опровергающих теорию из 1950-х о вреде холестерина. Как выяснилось, холестериновые бляшки – это лишь симптом поражения сосудов кристаллами глюкозы из-за слишком обильной калориями пищи в послевоенных США и Европе. А холестерин – наоборот, работает как пластырь, помогая заживлять сосуды. И борьба с симптомом за снижение холестерина, по сути, лишала защиты организм пациентов, которым продолжали рекомендовать обильную диету. Но не могли же врачи из клиник США подрывать авторитет «Кока-колы», проще обычные яйца запретить. Как итог – миллионы преждевременных смертей из-за неверных запретов. Зато и бюджеты на росте сердечно-сосудистых заболеваний медики подняли немалые.

Аналогичный случай произошел с витамином С, который рекламировал великий химик Лайнус Полинг. Мол, чем больше съесть витамина, тем быстрее пройдет болезнь. Оказалось, тоже все не так, и во всем нужна мера. Организму нужно витамина в меру, а все что сверх того, он выводит из себя, тратя на лишнюю очистку много энергии. Просто здоровому человеку это особо не повредит, но у тяжелых больных от избытка лишних витаминов была статистически доказана повышенная смертность. Такие вот примеры слепого следования всего духовенского сообщества медицины за авторитетами, увы, не всегда бескорыстными.

Некоторые проблемы общества связаны еще и с тем, что процент людей с духовенскими психотипами рождается стабильный, примерно четверть. И повзрослев, они ищут себе духовенскую стезю, и хорошо, если учителем в школе. Майянские жрецы, лучше других разбиравшиеся в психологических типах, самокритично характеризовали один из духовенских психотипов так: «Чаще всего представители этого знака видят мир в двух цветах - черном и белом. Врожденный воинский дух велит им присоединяться к одному из враждующих сторон и начать действовать… чтобы отстоять свою позицию, они могут пойти на обман, клевету… Нож убивающий может быть и скальпелем хирурга. А осознание конфликта рождает жажду гармонии. Если они сумеют этому научиться, то станут целителями общества...»

А ведь кроме психотипа, определяющего предрасположенность к доминированию ипостаси духа, есть и другие факторы – этнопсихологические, наследственные, диктующие предрасположенность многих людей к духовенскому поприщу. Притом что у многих из них нет ни жизненного опыта, ни хорошего образования или, тем более, философского осознания своей роли в жизни. Но есть жестко зашитая бессознательная установка видеть мир в черно-белом свете и видеть самого себя на стороне «сил света». Собственно, эта обратная сторона духовенской установки и определяет феномен так называемой либеральной интеллигенции, склонной сбиваться в сектантские стаи ради отстаивания своего права судить всех и вся.

Известная формула Л.Н.Гумилева «Я не интеллигент, у меня профессия есть» - как раз об этой дихотомии. Сам Лев Николаевич и по психотипу, и по петербургскому происхождению, и по жизни принадлежал к духовенству в широком смысле социальной квадры, типа деятельности и способа мышления. Но духовенская психологическая установка плодотворна и позитивна лишь при наличии профессионального опыта и умения учиться самому, прежде чем учить или тем более судить других. Увы, таких лишних людей, пытающихся занять место проповедников и судей, покинув адекватные для них позиции школьных учителей и домохозяек – слишком много. Не знаю даже, чем им можно помочь. Разве что дружно перестать обращать внимание.

К этой констатации невеселого фарса придется добавить еще одно уникальное стечение глобальных обстоятельств, второе за всю историю. В прошлый раз такое же состояние духовенской ипостаси общества наблюдалось в I веке нашей эры. В те времена духовные ипостаси, соответствующие сегодня надстроечным сообществам - профессиям или сословиям, были связаны с этническими, родоплеменными линиями. Средоточием духовенской психологической установки был, как и сегодня, Ближний Восток, а в нем – соответственно количеству наблюдаемых запретов – город Ершалаим. И как мы помним три ветви иудейского духовенства – саддукеи, фарисеи, ессеи (включая соблюдающих древние установления назореев).

Саддукеи – это представители наследственной священнической элиты, ведущие если не свой род, то свою традицию от Аарона и Самуила, сосредоточенные на исполнении описанных в Ветхом Завете обязанностей. Если перевести на наши реалии – то это как архиереи РПЦ. Это часть местного филиала однополярной римской власти, которую мало волнуют политические и даже богословские споры, лишь бы не было бунтов и возмущений, угрожающих статусу и благополучию. А вот фарисеи – это намного более интересная ветвь духовенской элиты, сложившаяся после Вавилонского плена, вернее в ходе консолидации первой универсальной империи персидского царя Кира. Под его началом был выработан религиозно-философский стандарт, легший в основу реформ не только иудаизма, но и других местных религий имперских окраин.

По сути, фарисеи как религиозно-философское течение и раввинизм как форма организации отражали потребности иудейской диаспоры в сменяющих друг друга имперских государствах.  При этом именно в Римской империи диаспора превратилась в мощную торгово-финансовую корпорацию, от которой зависело благополучие царей и священства Иудеи. Поэтому саддукеи не могли игнорировать давление фарисеев, хотя сами фарисеи вечно спорили друг с другом по вопросам, как правильно исполнять, а вернее обходить религиозные запреты. В условиях диаспоры эта функция вообще была основной, потому как запреты запретами, а бизнес бизнесом, и нужно совмещать. Но в Иерусалиме фарисеи еще и выполняли функцию имперского идеологического надзора и над саддукеями, и над ессеями и их регулярно восстающими вождями и проповедниками вроде Иоанна Крестителя.

Это ровно та же политическая функция, какую либеральная интеллигенция в Москве осуществляет по отношению к местным властителям и духовенству в широком ученом смысле этого слова. Как бы ни старались саддукеи и местные аристократы уважить однополярный центр и исполнять обязанности, вечно недовольные фарисеи всегда найдут к чему придраться, апеллируя и к народу, и к заморским патронам. Тем более что власть никогда не бывает идеальна, и позиция фарисеев беспроигрышна, особенно с учетом того, что сами они ничего не делают, кроме как рядят и судят в качестве самопровозглашенных, но при этом влиятельных судей. Если этой прямой параллели фарисеев ершалаимских с фарисеями современными не увидеть, то половина пафоса проповедей Иисуса своим ученикам останется не понятной. Почему вдруг «Не судите, и не судимы будете»? Именно потому, что так делают фарисеи.

Суть непосредственного конфликта между раввинистами-фарисеями и неформатным проповедником из назореев неплохо разъяснил еще А.Тойнби в своем «Постижении Истории». Раввины во главе богословских школ – это сплоченная корпорация, отстаивающая свою монополию на истолкование учения за пределами сугубо ритуальных саддукейских вопросов. Чтобы получить право проповедовать, нужно быть учеником раввина, пройти школу, доказать свою преданность и готовность преследовать конкурентов вплоть до побивания камнями, как это делал верный ученик раввина Савл. Он свое право проповедовать в Дамаске и преследовать еретиков заработал, когда вдруг его озарило светом и он понял смысл проповеди бедного философа. Кому еще было его вместить, как не образованнейшему следователю, сделавшему карьеру на собирании всех сведений и всех слов Иисуса, помнившему их наизусть, анализировавшему их на соответствие ветхозаветным канонам и пророчествам.

Иисус победил раввинов сначала в душе Савла, потому что его пророчество было продиктовано свыше, то есть глубинной интуицией потомственного пророка (ну или шамана по-нашему). А сила богословия раввинов держалась на административном ресурсе, корпоративном интересе и рациональной подгонке толкований под текущую политико-экономическую конъюнктуру. То есть ровно так же как у конкурирующих конъюнкутрных школ современной гуманитарной науки, плодящей либеральных интеллигентов. Или можно вспомнить уже приведенные примеры с толкованиями знаний о холестерине или витаминах медицинской корпорацией, встроенной в машину западной экономики. Даже в естественных науках, где намного легче доказать рационально значимость открытия, есть противоречия и противостояние между академическими школами и научными пророками, делающими эпохальные открытия. Это к вопросу, почему Менделеев не был академиком. А что уж говорить о богословии, где пророков принято сначала казнить, а потом уже прославлять в следующих поколениях, когда их пророчества сбылись.

Так что все эти исторические примеры и современные параллели лишний раз доказывает, что термин «духовный» относится не к религиозному знанию, а к формам его истолкования и проповедования, которые могут быть частью культурной традиции, а могут быть и третейской ветвью политической власти. В первом случае духовность есть проявление высшего профессионализма и деятельной любви к людям, как бабушкины запреты и советы для внуков. Во втором случае духовенские установки, соединенные с политическими амбициями и корпоративной корыстью, служат расколу и разделению общества, поиску врагов, лозунгам «разделяй и властвуй» и «цель оправдывает средства». Однако, как раз и нужен пример Савла, ставшего Павлом, чтобы не судить фарисеев оптом, уподобляясь им, а проповедовать истину и среди них тоже. Тем не менее, как общественный феномен фарисейство подлежит разоблачению и моральному осуждению. В том числе и христианское фарисейство, постаравшееся забыть эту часть учения Христа.

Непредвзятому наблюдателю легко заметить, что главной целью активности нынешних фарисеев из «секты хороших», является именно постоянное манипулирование словами и интерпретациями фактов с целью доказать, что они всегда «хорошие», а их вечные оппоненты из власти и вообще все, кто хоть что-то в жизни делает – плохие и подлежат их моральному суду. Сами фарисеи даже не способны осознать свою полную несвободу от этой бессознательной установки, которая делает их самих несчастными. И если в евангельских притчах «хлеб» означает учение, а «зерно» - идеи, то «закваска», та самая фарисейская - это и есть психологическая установка, превращающая здравые идеи в отравленный ядом «хлеб».

Параллель нынешнего времени с серединой I века заключается в глобальном политическом и экономическом кризисе, наступившем вследствие исчерпания экспансии однополярной империи. Всемирная диаспора либеральных проповедников теряет позиции повсюду, лишаясь прежнего участия в доходах, а потому готова атаковать современных саддукеев и разжигать раскол и ненависть в своей стране, чтобы подобно Иосифу Флавию прибыть в имперском обозе в качестве властного комиссара. Однако, история повторяется не для того, чтобы повторяться, а чтобы проверить выученные уроки, в том числе и главу «Фарисейство».

http://oohoo.livejournal.com/202104.html