Понемножку обо всем
238,548
4,060
|
Хранитель Храма ( Слушатель ) |
| 13 мар 2022 22:43:53 |
Византийский взгляд на Россию и Европу часть 3
новая дискуссия Статья 138
Греческая культура излучалась от Константинополя до границ известного мира, от Персии до Египта и от Ирландии до Испании. Одиннадцатый и двенадцатый века видели обширное движение перевода с греческого на латынь философских и научных работ (медицина, математика, география, астрономия и т. Д.). В Aristote au mont Saint-Michel.Les racines grecques de l'Europe chrétienne (перевод на немецкий и греческий, но не на английский), историк Сильвен Гугенхайм развенчивает распространенное мнение о том, что распространение греческой философии и науки в средние века следует приписывать в основном мусульманам. Греческое наследиебыло передано итальянским городам непосредственно из Константинополя. Между пятым и тринадцатым веками Европа тяготела к Константинополю.
Если эта реальность ускользает от нас сегодня, это из-за нашего неизлечимого евроцентризма, который осудил Освальд Шпенглер, но напрасно:
Земля Западной Европы рассматривается как устойчивый полюс, уникальный участок, выбранный на поверхности сферы, кажется, не по лучшей причине, чем потому, что мы живем на нем — и великие истории тысячелетней продолжительности и могущественные далекие культуры вращаются вокруг этого полюса со всей скромностью. Это причудливо задуманная система солнца и планет. Мы выбираем один бит земли в качестве естественного центра исторической системы и делаем его центральным солнцем. Из него все события истории получают свой реальный свет, из него их важность оценивается в перспективе. Но только в нашем собственном западноевропейском тщеславии разыгрывается эта призрачная “всемирная история”, которую рассеяло бы дуновение скептицизма. [11]
Чтобы понять, что отделяло Константинополь от Рима, давайте сначала вспомним, что Константинополь родился христианином, в то время как в Риме христианство было импортированным восточным культом. Именно Константинополь дал христианство Риму, а не наоборот. Доктринальное единство Церкви было разработано и согласовано близ Константинополя на так называемых “вселенских соборах” (соединяющих Ойкумену, то есть мир, находящийся под властью императора), участниками которых были почти исключительно восточники. Кристофер Доусон напоминает нам об этом свидетельстве в "Религии и подъеме западной культуры" (1950) и настаивает:
Таким образом, в отличие от христианской Византии, христианский Рим представляет собой лишь краткую интерлюдию между язычеством и варварством. Между закрытием Феодосием храмов и первым разграблением Вечного города варварами прошло всего восемнадцать лет. Великий век западных отцов от Амвросия до Августина был втиснут в одно поколение, и св. Августин умер с вандалами у ворот”. [12]
Политическая структура Константинополя также сильно отличается от Рима. Латинские военные термины imperium и imperator неадекватны для описания византийского мира. То, что мы теперь называем Византийской империей, называло себя basiliea, царством, возглавляемым базилевсом, царем — своего рода “царем царей” в персидском стиле. Византийские ученые описывают византийский мир как “Содружество”, то есть, по словам Димитрия Оболенского, “наднациональную идею объединения христианских народов, которым император и”вселенский патриарх "Константинополя обеспечивали символическое лидерство-даже если каждый из этих народов был полностью независим политически и экономически" [13] В отличие от римлян, говорит Энтони Калделлис, “византийцы не были воинственным народом. [...] Деньги, шелк и титулы были предпочтительными инструментами управления и внешней политики империи, а не мечами и армиями”.[14]
Византийская власть имеет двуглавую структуру, которую западные историки уничижительно называют “цезаропапизмом”, но которую византийцы определяли как симфонию, гармоничное сотрудничество; верховная власть принадлежит базилевсу, но при условии благословения Константинопольского патриарха. Патриарх - защитник православия, но базилевс - хранитель всех христиан. Этот баланс политической и духовной власти означает, что, хотя патриарх иногда может играть дипломатическую роль, он не осуществляет прямой политической власти и никогда не призывал к “священной войне” или к сожжению еретиков. Таким образом, на задворках Православной церкви сосуществуют различные независимые церкви, такие как Армянская или Маронитская церкви. Даже полностью “православные” церкви все еще сохраняют сильную национальную идентичность, как сербы, например, с их семейным праздником Славы, выживанием поклонения предкам.
Великий раскол
В период, называемый “Византийским папством” (537-752). Рим был упадочным городом, в то время как Равенна, отнятая у остготов Юстинианом (527-565), была западной столицей Византийской империи, управляемой представителем императора по имени “экзарх”. Епископ Рима (который разделял со всеми епископами ласковый греческий титул паппас) был непосредственно назначен византийским императором или его экзархом, обычно из числа “апокрисиариев” (послов в Константинополе) его предшественника.
Равенна-византийский город, о чем свидетельствует базилика Сан-Витале с ее мозаикой. Причина, по которой иконы императора Юстиниана и его жены Феодоры отображаются там, заключается в том, что базилика означает “королевское” (basilikos) здание, предназначенное для проведения общественных собраний под властью басилевса. Этимология выдает то, что скрывает история учебника.
Юстиниан и сановники, мозаика в базилике Сан-Витале в Равенне
Первый серьезный кризис в соборном единстве Церкви был инициирован папой Григорием I (590-604), известным эллинофобом, как и его наставник Августин. Он бросил вызов Константинопольскому патриарху за использование титула “вселенский”, а затем, в 602 году, когда император Морис был убит со всей своей семьей фракционным генералом по имени Фока, он поздравил узурпатора. Последний, которого избегал патриарх, схватил протянутую Римом руку и издал императорское воззвание, официально ставящее Римскую церковь “во главе всех Церквей”[15].
В 751 году лангобарды захватили Равенну и двадцать лет спустя двинулись на Рим. Карл Великий покорил лангобардов и использовал претензии епископа Рима на превосходство для своих имперских амбиций. На том основании, что франки отсутствовали на Втором Никейском соборе (787), он проигнорировал его и вызвал литургический спор, защищая версию Символа веры, отличную от никейского символа веры; согласно последнему, Святой Дух “исходит от Отца” (ex Patre procedit), но другая формула, происходящая от вестготов, утверждала, что Святой Дух “исходит от Отца и Сына” (ex Patre Filioque procedit). Вариант, хотя, несомненно, неортодоксальный, не вызывал серьезных споров, пока Карл Великий не решил, что он будет единственным разрешенным и обязательным. Филиокве стал предлогом для франкских императоров и пап, чтобы подорвать авторитет Константинополя, и для раскола 1054.
В 1048 году германский император Генрих III (1017-1056) назначил папой своего двоюродного брата Бруно Эгисхайм-Дагсбурга. Но после смерти Генриха III папы и императоры (все франки) вступили в борьбу за власть. Так началась григорианская реформа, названная в честь Григория VII, чей проект состоял в том, чтобы сделать папство резиденцией новой имперской власти. Он провозгласил себя единственным главой вселенской Церкви и постулировал в своем Dictatus Papae в 27.:
2. Что только епископ Рима по закону называется универсальным. 3. Что он один может свергнуть или восстановить епископов. [...] 8. Что он один может использовать имперские знаки отличия. 9. Что Папа-единственный человек, ноги которого должны целовать все принцы. [...] 12. Что он может свергать императоров. […] 19. Что его никто не должен судить. [...] 22. Что Римская церковь никогда не ошибалась и, как свидетельствует Писание, никогда этого не сделает.
Если эта реальность ускользает от нас сегодня, это из-за нашего неизлечимого евроцентризма, который осудил Освальд Шпенглер, но напрасно:
Земля Западной Европы рассматривается как устойчивый полюс, уникальный участок, выбранный на поверхности сферы, кажется, не по лучшей причине, чем потому, что мы живем на нем — и великие истории тысячелетней продолжительности и могущественные далекие культуры вращаются вокруг этого полюса со всей скромностью. Это причудливо задуманная система солнца и планет. Мы выбираем один бит земли в качестве естественного центра исторической системы и делаем его центральным солнцем. Из него все события истории получают свой реальный свет, из него их важность оценивается в перспективе. Но только в нашем собственном западноевропейском тщеславии разыгрывается эта призрачная “всемирная история”, которую рассеяло бы дуновение скептицизма. [11]
Чтобы понять, что отделяло Константинополь от Рима, давайте сначала вспомним, что Константинополь родился христианином, в то время как в Риме христианство было импортированным восточным культом. Именно Константинополь дал христианство Риму, а не наоборот. Доктринальное единство Церкви было разработано и согласовано близ Константинополя на так называемых “вселенских соборах” (соединяющих Ойкумену, то есть мир, находящийся под властью императора), участниками которых были почти исключительно восточники. Кристофер Доусон напоминает нам об этом свидетельстве в "Религии и подъеме западной культуры" (1950) и настаивает:
Таким образом, в отличие от христианской Византии, христианский Рим представляет собой лишь краткую интерлюдию между язычеством и варварством. Между закрытием Феодосием храмов и первым разграблением Вечного города варварами прошло всего восемнадцать лет. Великий век западных отцов от Амвросия до Августина был втиснут в одно поколение, и св. Августин умер с вандалами у ворот”. [12]
Политическая структура Константинополя также сильно отличается от Рима. Латинские военные термины imperium и imperator неадекватны для описания византийского мира. То, что мы теперь называем Византийской империей, называло себя basiliea, царством, возглавляемым базилевсом, царем — своего рода “царем царей” в персидском стиле. Византийские ученые описывают византийский мир как “Содружество”, то есть, по словам Димитрия Оболенского, “наднациональную идею объединения христианских народов, которым император и”вселенский патриарх "Константинополя обеспечивали символическое лидерство-даже если каждый из этих народов был полностью независим политически и экономически" [13] В отличие от римлян, говорит Энтони Калделлис, “византийцы не были воинственным народом. [...] Деньги, шелк и титулы были предпочтительными инструментами управления и внешней политики империи, а не мечами и армиями”.[14]
Византийская власть имеет двуглавую структуру, которую западные историки уничижительно называют “цезаропапизмом”, но которую византийцы определяли как симфонию, гармоничное сотрудничество; верховная власть принадлежит базилевсу, но при условии благословения Константинопольского патриарха. Патриарх - защитник православия, но базилевс - хранитель всех христиан. Этот баланс политической и духовной власти означает, что, хотя патриарх иногда может играть дипломатическую роль, он не осуществляет прямой политической власти и никогда не призывал к “священной войне” или к сожжению еретиков. Таким образом, на задворках Православной церкви сосуществуют различные независимые церкви, такие как Армянская или Маронитская церкви. Даже полностью “православные” церкви все еще сохраняют сильную национальную идентичность, как сербы, например, с их семейным праздником Славы, выживанием поклонения предкам.
Великий раскол
В период, называемый “Византийским папством” (537-752). Рим был упадочным городом, в то время как Равенна, отнятая у остготов Юстинианом (527-565), была западной столицей Византийской империи, управляемой представителем императора по имени “экзарх”. Епископ Рима (который разделял со всеми епископами ласковый греческий титул паппас) был непосредственно назначен византийским императором или его экзархом, обычно из числа “апокрисиариев” (послов в Константинополе) его предшественника.
Равенна-византийский город, о чем свидетельствует базилика Сан-Витале с ее мозаикой. Причина, по которой иконы императора Юстиниана и его жены Феодоры отображаются там, заключается в том, что базилика означает “королевское” (basilikos) здание, предназначенное для проведения общественных собраний под властью басилевса. Этимология выдает то, что скрывает история учебника.
Юстиниан и сановники, мозаика в базилике Сан-Витале в Равенне
Первый серьезный кризис в соборном единстве Церкви был инициирован папой Григорием I (590-604), известным эллинофобом, как и его наставник Августин. Он бросил вызов Константинопольскому патриарху за использование титула “вселенский”, а затем, в 602 году, когда император Морис был убит со всей своей семьей фракционным генералом по имени Фока, он поздравил узурпатора. Последний, которого избегал патриарх, схватил протянутую Римом руку и издал императорское воззвание, официально ставящее Римскую церковь “во главе всех Церквей”[15].
В 751 году лангобарды захватили Равенну и двадцать лет спустя двинулись на Рим. Карл Великий покорил лангобардов и использовал претензии епископа Рима на превосходство для своих имперских амбиций. На том основании, что франки отсутствовали на Втором Никейском соборе (787), он проигнорировал его и вызвал литургический спор, защищая версию Символа веры, отличную от никейского символа веры; согласно последнему, Святой Дух “исходит от Отца” (ex Patre procedit), но другая формула, происходящая от вестготов, утверждала, что Святой Дух “исходит от Отца и Сына” (ex Patre Filioque procedit). Вариант, хотя, несомненно, неортодоксальный, не вызывал серьезных споров, пока Карл Великий не решил, что он будет единственным разрешенным и обязательным. Филиокве стал предлогом для франкских императоров и пап, чтобы подорвать авторитет Константинополя, и для раскола 1054.
В 1048 году германский император Генрих III (1017-1056) назначил папой своего двоюродного брата Бруно Эгисхайм-Дагсбурга. Но после смерти Генриха III папы и императоры (все франки) вступили в борьбу за власть. Так началась григорианская реформа, названная в честь Григория VII, чей проект состоял в том, чтобы сделать папство резиденцией новой имперской власти. Он провозгласил себя единственным главой вселенской Церкви и постулировал в своем Dictatus Papae в 27.:
2. Что только епископ Рима по закону называется универсальным. 3. Что он один может свергнуть или восстановить епископов. [...] 8. Что он один может использовать имперские знаки отличия. 9. Что Папа-единственный человек, ноги которого должны целовать все принцы. [...] 12. Что он может свергать императоров. […] 19. Что его никто не должен судить. [...] 22. Что Римская церковь никогда не ошибалась и, как свидетельствует Писание, никогда этого не сделает.
ОТВЕТЫ (0)
Комментарии не найдены!