Тред №442083

Анализ красной метафизики С.Е. Кургиняна. Часть III

http://swayn.livejou…tml#cutid1

Об истоках учения С.Е. Кургиняна

В предыдущих частях данной статьи мы поговорили о православном взгляде на природу зла и о сущности «богословия после Освенцима».
Теперь поговорим об истоках учения Сергея Ервандовича и о так называемой красной метафизике.
Так как я не являюсь гебраистом, то в данной части статьи, безусловно, не претендую на полную объективность и буду рад, если от более знающих рассматриваемую тему людей последует уточнение предлагаемого мной анализа.

С.Е. Кургинян
Андрей Кураев – очень образованный человек. И он не может не знать, что адресация к «Берешит» никак не может быть исчерпана тем, на что он указывает.
Он наверняка знает традицию «Алеф», в которой указано, что факт написания Торы, начиная со второй, а не с первой буквы алфавита, означает наличие других священных текстов, в которых и говорится о том, что было до Берешит. Он наверняка знает и эти тексты, и образы (или символы) которыми они оперируют, например общеизвестные клипы (клипот), являющиеся прямым указанием на наличие того, что было до Берешит, до Творения «нашего начала», как говорит А. Кураев. Да, есть и традиция, в которой не рекомендуется этим заниматься. Но есть и другая, вполне внутрииудейская традиция, о которой А.Кураев, я думаю, осведомлен ничуть не хуже меня.
Еще важнее то, что в самом библейском тексте есть нечто, адресующее именно к наличию чего-то, существующего прежде «нашего начала» (по выражению А.Кураева). Об этом «что-то» говорится «и тьма над бездною». Тьма над Бездной – это «что-то», по преимуществу трактуемое как первоначальное, предвечное. ... оно имеет прямое отношение к тому, что я обсуждаю в связи с метафизикой развития вообще и метафизикой Маркса в частности.
Тьма над Бездной – это не хаос... Хаос – это у греков. А Тьма... В любом случае – по поводу Тьмы есть разные точки зрения, я думаю, хорошо известные Андрею Кураеву.
...
«С подачи» Кураева возникла тема Алеф и Бет (Берешит). Мне кажется, что нежелание диакона Андрея Кураева обсуждать тему Алеф при активном обсуждении темы Бет не случайно.
Начав адресацию к Бет, Андрей Вячеславович уже заговорил не об иудаизме как таковом, а об аутентичной иудаистической эзотерике.

Каноническая Библия (и, соответственно, Тора) начинается с книги Бытия (Берешит). Никаких текстов "до берешит" нет и не было. По крайней мере, мне не известны достоверные с точки зрения непредвзятого историка источники, которые бы указывали на наличие таковых текстов.
Христианство вообще не имеет традиции изучать буквы А и Б в качестве богословской проблемы.
Но иудеи не зря именуют себя народом Книги. Действительно, не существует на нашей земле народа более трепетно относящегося к текстам, причем не только к текстам Священного Писания, но и к текстам как таковым вообще. Потому, каждая буква, каждое слово Торы тщательно изучаются в еврейской теологии и даже написание буквы имеет при прочтении текста в иудаизме особое символическое значение.
В ортодоксальном иудаизме утверждается, что корпус текстов Торы начинается с Бет, а не Алеф, дабы указать на то, что до мира тварного был мир горний, до Бытия сам Бог.
По данному вопросу лучше всего дать слово, собственно, иудеям, читаем тут


Однако, существует иудейская традиция (довольно поздняя, века с 12-го, если не ошибаюсь), в которой считается, что есть некий корпус текстов до Бет, соотносимый, соответственно, с первой буквой еврейского алфавита Алеф. Данной традиции и придерживается при разборе текста книги Бытия Сергей Ервандович Кургинян. Эта традиция известна в России как каббала.
Я не являюсь гебраистом и не могу сказать все ли каббалисты одинаково трактуют значение буквы алеф, однако, мне точно известно, что именно теология каббалистов имеет наиболее развитую в иудаизме теорию о бытии мира до его начала в космологическом плане. Именно в каббале описываются такие чуждые христианскому богословию явления, как расширение или сжатие Творца (см. С.Е. Кургинян, о расширении островка бытия в океане предвечной тьмы силами богочеловечества), происхождении сфирот и клипот (сильно упрощенно – истинных и превращенных форм), расточении и сборе искр божественного света (историей сокрыто от нас, гностики ли почерпнули от каббалистов данную теорию или же каббалисты от гностиков), последовательность творения духовных миров и их иерархия, например, Адам Кадмон – это и, дословно, первоначальный человек и первый духовный мир, созданный для исправления сущего (см. С.Е. Кургинян, передача «Школа сути - 5», если ничего не путаю) и т.д. и т.п.
Верят в эти апокрифы как в значимые далеко не все иудеи. При том, что современный иудаизм в целом – одна из самых догматически либеральных (внутри своего культурного поля, естественно) религий и любой признанный равви может утверждать практически совершенно произвольный набор тезисов и таковой набор, даже если и не будет принят сообществом иудейских богословов, не будет и окончательно осужден и войдет в историю иудаизма, занимая в ней свое место как еще одно толкование и еще одна возможность (по крайней мере, у меня, стороннего наблюдателя, сложилось такое впечатление), ортодоксальный иудаизм (большинством раввинов) крайне не рекомендует заниматься каббалой до 40 лет и категорически запрещает изучать таковую без предварительного исправления своей жизни в соответствии с Законом. О чем, кстати, и Сергей Ервандович Кургинян в курсе (Кургинян: Да, есть и традиция, в которой не рекомендуется этим заниматься).


Выше мы обнаружили очевидное сходство ряда постулатов учения Сергея Ервандовича с постулатами каббалы (ниже будут приведены дополнительные примеры) и установили, что в подходе к тексту Библии Сергей Ервандович придерживается каббалистической традиции.
Так же был рассмотрен взгляд иудеев на данный вопрос и выяснено, что каббала (с оговорками) признается иудаизмом, однако не является необходимой для изучения правоверным иудеем литературой, но, наоборот, литературой для подготовленных к тому людей Книги, а не для широких масс еврейских и, тем более, нееврейских читателей.
Очевидно, что для православного христианина изучение каббалы дело не только опасное (как для иудея), но и, в случае исповедания каббалистической картины мира как истины – ведущее к смерти души. Потому как один суд у Бога будет к иудеям, которые не знают Истины и, мудрствуя, удаляются от нее и другой суд к нам, православным, коим известна Истина и удаление от нее будет сознательным отречением от Бога.

С.Е. Кургинян

Для иудаизма Бог-Творец – это предмет всеобъемлющего, интеллектуального и эмоционального притяжения. Иудаизм, как никакая другая религия, сфокусирован на образе трагически творящего Бога. Есть несколько иудаистических школ, которые фокусируются на этом по-разному. Каббала – не единственная и не самая древняя.
Марксу, Фрейду и Эйнштейну эта традиция была не только хорошо известна. Но и внутренне созвучна (сколько бы они от нее ни дистанцировались). И это для нас крайне существенно! Ибо тогда есть не просто религиозная традиция, а традиция, сопрягаемая с пострелигиозными величайшими психологическими, социальными и физическими открытиями. А это уже серьезно. Скептик спросит, достаточно ли одной фразы священного текста «и тьма над бездною» для возникновения традиции? Но если оказалось достаточно того, что священный текст начат не с Алеф, а с Бет (а диакон Кураев сие «засвечивает» в публичной полемике), то уж целой фразы тем более хватает! Религиозные традиции основаны на очень пристальном вглядывании в микроскопические вариации священной текстуальности. Иногда вглядываются веками в такие микроскопические вариации, что поначалу и впрямь оторопь берет. А тут – целая фраза!

Через книгу Исав и Иаков красной нитью проходит мысль о том, что существенно именно такое толкование Бытия.
Упомянутая Сергеем Ервандовичем более древняя докабалистическая иудейская традиция дуалистичной космологии – это как раз влияние манихейства и иных персидских верований на иудаизм. То, против чего так ясно и недвусмысленно высказался святой Василий Великий в своей полемике с современными ему гностиками (см. часть I данной статьи).
Оно (влияние персидских верований на некоторые течения иудаизма) как раз всё во времена составления Вавилонского Талмуда и происходило. Отсюда и дуализм и Тиамат (Предвечная Тьма) и т.д.
Но эти более древние темы - это совсем не мейнстрим иудаизма. Они позже, именно в каббале всплыли. почему Сергей Ервандович и говорит, что есть очень важная каббала, а есть и более древняя традиция. Иудаизм же – это монотеизм, а не манихейство.
Вся эта "тьма предвечная", как то с чем (в версии С.Е. Кургиняна) и будет бороться богочеловечество в будущем СССР 2.0., вводится Сергеем Ервандовичем в христианский контекст из иудейских апокрифических текстов.
Причем текстов строго определенной традиции. Т.к. ортодоксальный иудаизм не считает, что Иное равно по силе Творцу или даже имеет собственное автономное от Творца бытие.

А вот как из всей этой кабалистики появляется "красная" метафизика

С.Е. Кургинян

Сценарий, в котором мы, признавая Творца благим, не считаем зло (а) сотворенным вообще и (б) сотворенным во благо, – это сценарий Алефа.
«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною». Если Тьма над Бездной, то Тьма предвечна, несотворенна и враждебна Творцу и Творению. Бытие – это мир форм, созданный и охраняемый Творцом. По ту сторону – активное и самодостаточное Антибытие... Не пассивное Небытие, а Тьма, подпитывающая любые противоречия в отношениях Творца и Творений»
То, что Творец создал Творение противоречивым и потому способным к развитию, не отменяется в «сценарии Алеф». Утверждается лишь, что есть суперсила, способная играть на этих противоречиях по «формуле превращения». Форма отпадает в силу противоречия и... Не чахнет, а наливается Тьмой, коль скоро в отпадении своем Форма соглашается пожирать свое Содержание, свою субстанциональность, бытийственность.
Как только Форма приняла окончательное решение и на-чала каннибальствовать, пожирая смысл и его субстанциональность, ее начинает подпитывать не какое-то там вторичное зло, а Госпожа Тьма, несотворенная предтварность, потревоженная Творцом, та Тьма, что над Бездной.
Фрейд назвал эту Тьму Танатосом.
Последователи Эйнштейна – темной энергией.
Маркс – источником превращения Формы.

Читатель, если хочет, может считать, что красная метафизика – это и есть метафизика хилиастическая. И что она в качестве таковой противостоит черной гностической. Это не будет грубой ошибкой, но на самом деле это не вполне так.

Читатель может считать, что красная метафизика – это и есть метафизика хилиастическая. Но на самом деле это не так


Вот так. Вот такое богостроительство как борьба с предвечной тьмой силами человечества ставшего богом. Вот такое "советское" наследие

Этим я и завершаю статью «Анализ красной метафизики Сергея Ервандовича Кургиняна» и закрываю для себя саму тему обсуждения предлагаемого им в качестве панацеи для России учения.
Для меня очевидно, что данное учение не может быть принято ни православными, в связи с тем, что, по сути построения, представляет собой одну из периферийных разновидностей иудейского богословия, ни людьми светскими, как чисто религиозное учение не имеющее отношения к советскому наследию и не дающее ответов на действительно актуальные для современной России вопросы.