Мировая Закулиса или Театр Теней
7,873,141
11,119
|
ахмадинежад ( Слушатель ) |
| 22 окт 2013 20:09:57 |
Тред №630473
новая дискуссия Дискуссия 197
тем временем вернёмся к османам...
Падение Константинополя сопровождалось гибелью и бегством тысяч греков, утратой ими государственности. Но для евреев, жестоко преследуемых, изгнанных из Европы, двери Стамбула, новой столицы турок, оказались открытыми. В Византии евреи тоже подвергались преследованиям, многие вынуждены были ее покинуть, а в молодой обустраивавшейся мусульманской империи не было особого религиозного фанатизма. Османские султаны – преемники Сельджукидов Рума, наследники их земель и культуры – заимствовали у них многие методы управления. На первых порах они следовали и духовному опыту своих предшественников с их мусульманско-христианским двоеверием, стихией древних домусульманских традиций, с обилием у них всякого рода антимусульманских учений.
В высших кругах общества Малой Азии еще в XIV веке удерживались старые религиозные верования тюрок, не укладывавшиеся в рамки ислама.
Безусловное господство суннизма ханифитского толка, далеко не самого радикального в исламе, устанавливалось долго, не менее двух столетий, и лишь в XVI веке он одержал окончательную победу в Османском государстве.
Еще одна причина веротерпимости и относительной толерантности к иноверцам первых османских султанов заключалась, в частности, в чрезвычайной этно-религиозной пестроте населения новой империи. Открыв свободный доступ в столицу для евреев-беженцев из Европы, Мехмед II Фатих (Завоеватель), а затем и его преемники имели в виду сугубо прагматическую цель: восстановление хозяйства на опустошенных войной территориях. От ужасов осады и грабежей, конечно, не были застрахованы и местные евреи, которых турки не выделяли из общей массы населения захватываемых городов. Но вскоре после взятия Константинополя султан обнародовал указ, в котором дозволял всем бежавшим от войны местным жителям вернуться в свои дома. Мехмед II приказал также переселить в новую столицу турок, армян и евреев из других частей страны. Беженцам-евреям разрешено было селиться в Стамбуле и других городах Османского государства, строить синагоги и школы, заниматься ремеслами и торговлей.
Местных евреев, издавна живших на этой земле, называли романиотами. Они говорили по-гречески, придерживались ортодоксальных религиозных установлений. В первые столетия существования Османской империи они составляли большинство в еврейских общинах, и главные раввины Стамбула поначалу избирались из их среды.
В Византии сложилась, кроме того, община караимов, державшаяся особняком. Впрочем, и другие общины далеко не всегда успешно «взаимодействовали» друг с другом.
Община сефардов состояла из испанских, итальянских и португальских беженцев XV–XVI веков. Их численность постепенно увеличивалась и к середине XVI века, по некоторым данным, достигла примерно 30 тыс. человек. Сефарды не были монолитным сообществом; они делились на группы, и каждая стремилась сохранить собственный порядок Б-гослужения, свои обычаи. Они претендовали на отдельную синагогу и раввинат. Их община имела обособленные землячества: кастильское, арагонское, португальское. Последние, в свою очередь, дробились на более мелкие группы: кордовскую, толедскую, барселонскую, лиссабонскую и другие.
Община ашкеназов сформировалась позднее. Она включала в себя выходцев из Германии и других стран Центральной и Восточной Европы, бежавших от преследований. Какое-то время каждая из этих общин самостоятельно распределяла денежные поступления от налогов на нужды культа, школ, больниц, домов призрения, для содержания членов своих религиозных советов и служащих. Каждая занималась также сбором податей в пользу османских властей. Подушная подать (джизье) и раввинский налог за право иметь главного раввина в Стамбуле составляли 200, 100 или 20 аспр – в зависимости от категории, к которой по своему имущественному положению принадлежали члены общины. От уплаты налогов освобождались не только неимущие и калеки, но, как правило, и раввины, а иногда даже лица, приближенные к султану. В число последних входили, к примеру, медик султана Селима I Иосиф Гамон, испанский еврей, а позднее его сын и внук при дворе Сулеймана I.
Очевидно, в связи с необходимостью обустройства еврейских беженцев и переселенцев на новом месте Мехмед II освободил общины от некоторых налогов. В специальном акте (муафнаме) говорилось: «Отныне запрещено требовать с еврейских общин налоги касаплык (с продажи мяса), саррафлык (за обмен денег), яве (на содержание охраны). Также они освобождаются и от всех обычных податей».
Ферман от 10 зильхидже 1001 года хиджры (17 сентября 1593 года), подписанный новым султаном Мурадом III (1574–1595), подтверждал «акт освобождения, дарованный еврейским общинам покойным и прощенным султаном Мехмед-ханом II, да пребудет его душа в вечном блаженстве».
Из документов того времени стало известно, что такие еврейские воины-профессионалы, как Самуил бен-Аваленси, изгнанные из Испании, научили арабов и турок пользоваться современным огнестрельным оружием, пушками и мушкетами, тактическими приемами и оперативными маневрами на полях тогдашних сражений, что во многом способствовало впоследствии их победам над христианами.
Весьма знаменательна карьера одного из таких беглецов дона Иосефа Мендеса (Наси), который в начале второй половины 16 века вынужден был, бросив свое огромное состояние, эмигрировать в Турцию из Испании. С помощью султана, принявшего его на службу, ему, однако, удалось выручить и перевезти в Турцию почти все свое имущество. В силу присущей дону Иосефу мудрости и предусмотрительности, он обрел огромное влияние при султанском дворе, где ни одно важное решение не принималось без совета и санкции этого министра.
В 1564 году султан Сулейман Второй за заслуги, в том числе и военные, даровал дону Иосефу Тиверию с окрестностями. Через два года он возводит его в герцогское достоинство и дарует остров Наксос с близлежащими островами. В 1570 году дон Иосеф был главным сторонником войны с Венецией и именно благодаря ему этот город-государство был сокрушен. За разгром венецианских войск султан назначает герцога (Наси) Иосефа правителем Кипра и всей Валахии (нынешняя юго-западная Румыния).
Дальнейшие события развивались таким образом, что Порта поручила Соломону Ашкенази заключить давно подготовляемый им же самим мирный договор с Венецией, куда он был направлен в качестве официального турецкого представителя. Прибытие еврея в качестве посла могущественной державы изумило тогдашний христианский мир, который гнал, унижал, грабил и массово уничтожал евреев. В венецианском сенате долго и бесплодно обсуждался вопрос о том, принять или отвергнуть такого посла, с назначением которого правительство не хотело примириться. Положение оказалось щекотливым. И все же два соображения решили дело в пользу Соломона. Первое. Венецианцы не решились разгневать великого везира отказом принять его посла. Второе. Вернувшийся из Стамбула консул Марк Антоний Барбаро сумел убедить сенат, что рабби Соломон Ашкенази полезен Венецианской республике. В конце концов согласившиеся принять посла дож и сенаторы вынуждены были оказать ему все те почести и весь тот торжественный церемониал, к которым османский двор был столь чувствителен. Тогда же, в 1573 году, обе стороны подписали мирный договор. Соломон имел еще поручение заключить с Венецией оборонительный и наступательный союз против Испании, однако тут его усилия не увенчались успехом.
Миссия Соломона Ашкенази оказалась весьма результативной для его венецианских единоверцев. Он сумел добиться отмены уже принятого решения об изгнании евреев из Венеции. В этом его поддержал венецианский агент в Стамбуле Джакомо Соранцо. Его доводы сводились к тому, что изгнанные из Венеции евреи непременно найдут убежище в Турции, где займутся тем же, чем и их предшественники, изгнанные из Испании и Португалии. Они изготовляли пушки и всякого рода боеприпасы для турецкой армии. Ашкенази напомнил соотечественникам, что абсурдно полагаться на Папу или на Испанию, а потому благоразумнее поддерживать добрые отношения с Портой и не раздражать турецких евреев, имеющих доступ к власть предержащим. Доводы Соранцо показались вескими и дожу, и Совету десяти. Декрет об изгнании евреев 19 июля 1573 года был отозван, Соломону сообщили, что евреям никогда более не будут угрожать изгнанием. Он возвратился в Стамбул, получив в подарок десять фунтов золота. Положение его еще более упрочилось, а воспитывавшийся в Венеции сын Натан пользовался покровительством дожа.
С турецкими евреями приходилось считаться ненавидевшим их европейским монархам. Король-фанатик Филипп II, постоянно преследовавший евреев и еретиков где только мог, был вынужден в переговорах с Портой о перемирии прибегнуть к посредничеству еврея.
Падение Константинополя сопровождалось гибелью и бегством тысяч греков, утратой ими государственности. Но для евреев, жестоко преследуемых, изгнанных из Европы, двери Стамбула, новой столицы турок, оказались открытыми. В Византии евреи тоже подвергались преследованиям, многие вынуждены были ее покинуть, а в молодой обустраивавшейся мусульманской империи не было особого религиозного фанатизма. Османские султаны – преемники Сельджукидов Рума, наследники их земель и культуры – заимствовали у них многие методы управления. На первых порах они следовали и духовному опыту своих предшественников с их мусульманско-христианским двоеверием, стихией древних домусульманских традиций, с обилием у них всякого рода антимусульманских учений.
В высших кругах общества Малой Азии еще в XIV веке удерживались старые религиозные верования тюрок, не укладывавшиеся в рамки ислама.
Безусловное господство суннизма ханифитского толка, далеко не самого радикального в исламе, устанавливалось долго, не менее двух столетий, и лишь в XVI веке он одержал окончательную победу в Османском государстве.
Еще одна причина веротерпимости и относительной толерантности к иноверцам первых османских султанов заключалась, в частности, в чрезвычайной этно-религиозной пестроте населения новой империи. Открыв свободный доступ в столицу для евреев-беженцев из Европы, Мехмед II Фатих (Завоеватель), а затем и его преемники имели в виду сугубо прагматическую цель: восстановление хозяйства на опустошенных войной территориях. От ужасов осады и грабежей, конечно, не были застрахованы и местные евреи, которых турки не выделяли из общей массы населения захватываемых городов. Но вскоре после взятия Константинополя султан обнародовал указ, в котором дозволял всем бежавшим от войны местным жителям вернуться в свои дома. Мехмед II приказал также переселить в новую столицу турок, армян и евреев из других частей страны. Беженцам-евреям разрешено было селиться в Стамбуле и других городах Османского государства, строить синагоги и школы, заниматься ремеслами и торговлей.
Местных евреев, издавна живших на этой земле, называли романиотами. Они говорили по-гречески, придерживались ортодоксальных религиозных установлений. В первые столетия существования Османской империи они составляли большинство в еврейских общинах, и главные раввины Стамбула поначалу избирались из их среды.
В Византии сложилась, кроме того, община караимов, державшаяся особняком. Впрочем, и другие общины далеко не всегда успешно «взаимодействовали» друг с другом.
Община сефардов состояла из испанских, итальянских и португальских беженцев XV–XVI веков. Их численность постепенно увеличивалась и к середине XVI века, по некоторым данным, достигла примерно 30 тыс. человек. Сефарды не были монолитным сообществом; они делились на группы, и каждая стремилась сохранить собственный порядок Б-гослужения, свои обычаи. Они претендовали на отдельную синагогу и раввинат. Их община имела обособленные землячества: кастильское, арагонское, португальское. Последние, в свою очередь, дробились на более мелкие группы: кордовскую, толедскую, барселонскую, лиссабонскую и другие.
Община ашкеназов сформировалась позднее. Она включала в себя выходцев из Германии и других стран Центральной и Восточной Европы, бежавших от преследований. Какое-то время каждая из этих общин самостоятельно распределяла денежные поступления от налогов на нужды культа, школ, больниц, домов призрения, для содержания членов своих религиозных советов и служащих. Каждая занималась также сбором податей в пользу османских властей. Подушная подать (джизье) и раввинский налог за право иметь главного раввина в Стамбуле составляли 200, 100 или 20 аспр – в зависимости от категории, к которой по своему имущественному положению принадлежали члены общины. От уплаты налогов освобождались не только неимущие и калеки, но, как правило, и раввины, а иногда даже лица, приближенные к султану. В число последних входили, к примеру, медик султана Селима I Иосиф Гамон, испанский еврей, а позднее его сын и внук при дворе Сулеймана I.
Очевидно, в связи с необходимостью обустройства еврейских беженцев и переселенцев на новом месте Мехмед II освободил общины от некоторых налогов. В специальном акте (муафнаме) говорилось: «Отныне запрещено требовать с еврейских общин налоги касаплык (с продажи мяса), саррафлык (за обмен денег), яве (на содержание охраны). Также они освобождаются и от всех обычных податей».
Ферман от 10 зильхидже 1001 года хиджры (17 сентября 1593 года), подписанный новым султаном Мурадом III (1574–1595), подтверждал «акт освобождения, дарованный еврейским общинам покойным и прощенным султаном Мехмед-ханом II, да пребудет его душа в вечном блаженстве».
Из документов того времени стало известно, что такие еврейские воины-профессионалы, как Самуил бен-Аваленси, изгнанные из Испании, научили арабов и турок пользоваться современным огнестрельным оружием, пушками и мушкетами, тактическими приемами и оперативными маневрами на полях тогдашних сражений, что во многом способствовало впоследствии их победам над христианами.
Весьма знаменательна карьера одного из таких беглецов дона Иосефа Мендеса (Наси), который в начале второй половины 16 века вынужден был, бросив свое огромное состояние, эмигрировать в Турцию из Испании. С помощью султана, принявшего его на службу, ему, однако, удалось выручить и перевезти в Турцию почти все свое имущество. В силу присущей дону Иосефу мудрости и предусмотрительности, он обрел огромное влияние при султанском дворе, где ни одно важное решение не принималось без совета и санкции этого министра.
В 1564 году султан Сулейман Второй за заслуги, в том числе и военные, даровал дону Иосефу Тиверию с окрестностями. Через два года он возводит его в герцогское достоинство и дарует остров Наксос с близлежащими островами. В 1570 году дон Иосеф был главным сторонником войны с Венецией и именно благодаря ему этот город-государство был сокрушен. За разгром венецианских войск султан назначает герцога (Наси) Иосефа правителем Кипра и всей Валахии (нынешняя юго-западная Румыния).
Дальнейшие события развивались таким образом, что Порта поручила Соломону Ашкенази заключить давно подготовляемый им же самим мирный договор с Венецией, куда он был направлен в качестве официального турецкого представителя. Прибытие еврея в качестве посла могущественной державы изумило тогдашний христианский мир, который гнал, унижал, грабил и массово уничтожал евреев. В венецианском сенате долго и бесплодно обсуждался вопрос о том, принять или отвергнуть такого посла, с назначением которого правительство не хотело примириться. Положение оказалось щекотливым. И все же два соображения решили дело в пользу Соломона. Первое. Венецианцы не решились разгневать великого везира отказом принять его посла. Второе. Вернувшийся из Стамбула консул Марк Антоний Барбаро сумел убедить сенат, что рабби Соломон Ашкенази полезен Венецианской республике. В конце концов согласившиеся принять посла дож и сенаторы вынуждены были оказать ему все те почести и весь тот торжественный церемониал, к которым османский двор был столь чувствителен. Тогда же, в 1573 году, обе стороны подписали мирный договор. Соломон имел еще поручение заключить с Венецией оборонительный и наступательный союз против Испании, однако тут его усилия не увенчались успехом.
Миссия Соломона Ашкенази оказалась весьма результативной для его венецианских единоверцев. Он сумел добиться отмены уже принятого решения об изгнании евреев из Венеции. В этом его поддержал венецианский агент в Стамбуле Джакомо Соранцо. Его доводы сводились к тому, что изгнанные из Венеции евреи непременно найдут убежище в Турции, где займутся тем же, чем и их предшественники, изгнанные из Испании и Португалии. Они изготовляли пушки и всякого рода боеприпасы для турецкой армии. Ашкенази напомнил соотечественникам, что абсурдно полагаться на Папу или на Испанию, а потому благоразумнее поддерживать добрые отношения с Портой и не раздражать турецких евреев, имеющих доступ к власть предержащим. Доводы Соранцо показались вескими и дожу, и Совету десяти. Декрет об изгнании евреев 19 июля 1573 года был отозван, Соломону сообщили, что евреям никогда более не будут угрожать изгнанием. Он возвратился в Стамбул, получив в подарок десять фунтов золота. Положение его еще более упрочилось, а воспитывавшийся в Венеции сын Натан пользовался покровительством дожа.
С турецкими евреями приходилось считаться ненавидевшим их европейским монархам. Король-фанатик Филипп II, постоянно преследовавший евреев и еретиков где только мог, был вынужден в переговорах с Портой о перемирии прибегнуть к посредничеству еврея.
Отредактировано: ахмадинежад - 23 окт 2013 12:19:57
ОТВЕТЫ (3)
|
|
ахмадинежад ( Слушатель ) |
| 22 окт 2013 20:49:06 |
сам себя процитирую, заодно мяч перекину rat1111
История караимов, одного из древнейших народов земли, насчитывает не одно тысячелетие. Не случайно в одном из произведений Е. Шварца крупный историк высказывает предположение о том, что Адам был караимом. С этим предположением мы, конечно, не можем согласиться. Да и сам Адам фигура легендарная.
История караимов насчитывает по крайней мере 5 тысяч лет (Вопрос о протокараимах, живших 6-7 тысяч лет назад, мы оставляем открытым ввиду отсутствия достаточного количества материала. Надеемся, что будущие караимские историки внесут в этот вопрос полную ясность).
В конце четвертого тысячелетия до нашей эры на Иранском нагорье обитали тюрко-язычные племена. По не совсем ясным до сих пор причинам эти племена начали движение на Восток и достигли среднего Междуречья. Здесь эти племена разделились, и часть из них повернула на Юг, образовав в южном Междуречье Шумерское государство. Другая часть повернула на Север под предводительством Черного Вождя (кара_имам или кара_им), образовав ядро будущего караимского народа.
Раскол произошел на религиозной почве. Как известно шумеры были язычниками, караимы же хоть и не сформировали еще полностью свое учение, но уже в то время исповедовали монотеизм.
Караимская часть народа достигла северного Междуречья и там осела, на стыке нынешних Турции, Ирака и Сирии в окрестности города Харрана.
Обе части народа, караимская и шумерская сохранили между собой торговые и культурные связи. Многие культурные и научные достижения, приписываемые шумерам, есть основания считать достижениями караимов. Так достижения в области астрономии и изобретение клинописи на самом деле принадлежат караимам.
Некоторые ученные считают, что именно отсюда и произошло название караимов. “Караим” на языках окружающих караимов семитских народов означало - читающие, т.к. караимы были в то время единственным грамотным народом. Нам же более вероятной представляется версия о происхождении названия караимов от имени их легендарного Черного Вождя.
На рубеже второго и третьего тысячелетия Авраам со своим отцом Фаррой покинул шумерский город Ур и переселился сначала в Харран, где прожил некоторое время, похоронил умершего Фарру, после чего покинул Харран и переселился в Палестину. Находясь в Уре, Авраам, как и все жители Ура, был язычником. Прибыв в Палестину, Авраам уже исповедовал монотеизм. Естественно предположить, что именно в Харране Авраам принял монотеизм, заимствовав его у караимов, живших в окрестностях Харрана.
Иудаизм Авраама очень близок к караимской религии. Это потом пути иудаизма и караимской религии разошлись. Иудаизм все время менялся и после написания талмуда стал другой религией. В то же время это фактически была одна религия.
В 16 веке до нашей эры караимы входят в состав Хеттского царства, а после его гибели попадают под влияние Ассирии.
После гибели Ассирии караимы поочередно входят в состав Персии, государства Александра Македонского и Парфянского царства.
В 2-1 веках до нашей эры часть караимов расселяется по всему Ближнему Востоку, и их влияние обнаруживается в различных странах этого региона. До этого времени влияние караимов в странах Ближнего Востока носило эпизодический характер. Например попытка установления монотеизма в Египте фараоном Эхнатоном была предпринята под явным влиянием караимского учения. Дело в том, что первым министром Эхнатона был караим Абдулла Пуки (возможно Фуки).
Всюду, и во все времена, караимы предпочитали жить в пещерах. Достаточно вспомнить пещерные города Мангуп-Кале и Джуфт-Кале (Последний иногда ошибочно называют Чуфут-Кале). Видимо Кумранская община ранних христиан, жившая в пещерах, находилась под сильным караимским влиянием. Многие исследователи поддерживают гипотезу караимского происхождения девы Марии. При этом в качестве аргумента выдвигается то, что дева Мария предпочла родить Иисуса именно в пещере.
В начале нашей эры начинается движение караимов на север, через Кавказский хребет на территорию нынешнего Дагестана. Этот процесс особенно усилился в седьмом веке под давлением нашествия арабов - мусульман. Объединясь с местными тюркскими племенами, караимы создают Хазарский каганат, в котором постепенно занимают командные посты. Именно в этот период караимизм становится господствующей религией каганата. Караимы расселяются по всей территории каганата, в том числе часть караимов переселяется в Крым.
Но даже после ухода караимов из Персии и Междуречья их духовное влияние в этом регионе было настолько сильным, что часть проживающих там евреев во главе с Анан бен Давидом в конце 8-го века перешла в караимскую веру. Правда, после смерти Анана большинство евреев вновь вернулись в иудаизм. (До сих пор в Египте, Израиле и некоторых других странах есть небольшие общины последователей Анан бен Давида, называющие себя караимами)
Гибель Хазарского каганата и последующее нашествие татар явилось величайшей трагедией караимского народа. Большая часть караимов погибла, а выжившие крымские караимы попали под власть крымских татар.
Однако в культурном плане все было как раз наоборот. Крымские татары переняли у более культурных караимов не только караимскую культуру, но и караимский язык. Именно поэтому язык крымских татар так сильно отличается от языка остальных татар.
10 в. был периодом консолидации караимской доктрины, последователи которой развернули активную миссионерскую деятельность среди раббанитов. В среде караимов появляются многочисленные теологи, законоучители, комментаторы Библии, грамматики и лексикографы, пишущие преимущественно на арабском языке. Придавая особое значение изучению Библии, караимы с большим рвением занимались масоретским (см. Масора, Ахарон Бен-Ашер) и грамматическим исследованиями библейского текста. Враждебное отношение к светской культуре, характерное для Анана бен Давида и ранних представителей караимства, сменяется интересом к светским наукам, и ученые-караимы способствуют расцвету арабской культуры своего времени. Миссионерская деятельность караимов, хотя и не сопровождавшаяся видимым успехом, побудила раббанитов к вступлению в начатую караимами полемику, основной мишенью которой служил антропоморфизм Аггады и еврейской мистической литературы.
Первым значительным автором, выступившим против караимов, был Са‘адия Гаон. Крупнейшим законоучителем караимской общины этого периода был Я‘куб ал-Киркисани (см. выше), чей труд по религиозному праву, в особенности его вводная часть, служит ценным источником по истории секты. Давид бен Боаз, потомок Анана бен Давида, пользовался репутацией выдающегося комментатора Библии; ему приписывается авторство несохранившегося труда по религиозному праву. Во второй половине 10 в. широкую славу в качестве лексикографа и комментатора Писания снискал Давид бен Аврахам Алфаси, живший в Фесе (Марокко). В конце столетия Яфет бен Али из Басры перевел Библию на арабский язык, снабдив перевод собственным комментарием, который пользуется у караимов таким же авторитетом, как у раббанитов комментарий Раши.
Одним из наиболее активных оппонентов раббанитов, и в первую очередь Са‘адии Гаона, был Салман (Шломо) бен Иерохам (середина 10 в.). Другим выдающимся караимским полемистом этого времени был Сахл бен Мацлиах ха-Кохен, составивший на арабском языке сборник поучений «Сефер диним» («Книга законов»); в написанном им на иврите введении к этому сборнику содержится ценный материал о караимской общине Иерусалима, который в то время был одним из караимских центров. Среди караимских ученых, действовавших в Иерусалиме в конце 10 в., был Иосеф бен Ноах, возглавлявший иешиву и получивший известность как грамматик и комментатор Библии. Его ученик Абу ал-Фарадж Харун (Ахарон бен Иехошуа), живший в первой половине 11 в., также был выдающимся грамматиком и комментатором Библии. Известным теологом и философом был и другой ученик Иосефа бен Ноаха — Иосеф бен Аврахам ха-Кохен ха-Ро‘э ал-Башир. Их современник Нисси бен Ноах, живший в Иране, составил философский комментарий к Десяти заповедям. Ученик ал-Башира, Иешуа (Иехошуа) бен Иехуда (арабское имя Абу ал-Фарадж Фуркан ибн Асад; вторая половина 11 в.) — последний караимский ученый в Эрец-Исраэль, приобрел известность как законоучитель и философ, а также переводчик и толкователь Библии.
В 1099 г. крестоносцы (см. Крестовые походы) захватили Иерусалим и физически уничтожили как раббанитскую, так и караимскую общины города. Деятельность караимов в Эрец-Исраэль прекратилась. В 1642 г. в Иерусалиме проживало всего 17 караимов, в середине 18 в. — ни одного.
В конце 11 в. центр интеллектуальной деятельности караимов перемещается с Востока, где начинается духовный упадок общины, в Испанию. В 12 в. единственной процветающей общиной караимов была египетская. В Египте караимы пользовались расположением властей, и им удалось привлечь на свою сторону часть раббанитов, община которых подвергалась гонениям. Другая часть еврейской общины, хотя формально и не приняла караимскую доктрину, подпала под влияние караимов и почти перестала соблюдать талмудические предписания. Лишь с прибытием в Египет Маймонида авторитет Талмуда среди раббанитов был восстановлен.
В Египте жил выдающийся караимский поэт Моше бен Аврахам Дар‘и (конец 12 в. – начало 13 в.); его поэзия являлась в значительной мере имитацией классической еврейской поэзии «золотого века» в Испании (Иехуда ха-Леви, Шломо Ибн Габирол, Аврахам Ибн Эзра). В 12–15 вв. в Египте (главным образом в Каире) жили писатели — К. Яфет ал-Баркамани, Яфет ибн Сагир, Исраэль ха-Даян ха-Ма‘арави (умер до 1354 г.) и Шмуэль бен Моше ха-Ма‘арави (ал-Муграби, 15 в.), не сыгравшие, однако, существенной роли в духовном развитии секты.
Расцвет караимской общины в Испании был кратковременным: правитель Кастилии под влиянием раббанитов искоренил караимство в стране, и центр духовной жизни караимов переместился в Византию, где в 12–16 вв. существовала богатая караимская литература. Византийский караим Товия бен Моше ха-Авел, прозванный Ха-‘Овед (Работник) и Ха-Ма‘атик (Переводчик), перевел с арабского языка на иврит сочинения Иешуа бен Иехуды (Абу ал-Фараджа) и Иосефа бен Аврахама ал-Басира (см. выше). Другим выдающимся переводчиком был Я‘аков бен Шим‘он. Эти переводы сделали доступными для византийских караимов произведения их арабоязычных единоверцев и создали своеобразный стиль караимской литературы на иврите, сохранявшийся вплоть до 19 в. В 12 в. в Византии трудился Я‘аков бен Реувен ха-Сфарди, автор комментария к Библии «Сефер ха-‘ошер» («Книга богатства»), состоящего главным образом из фрагментов произведений более ранних караимских авторов. Одним из наиболее выдающихся караимских ученых Византии 12 в. был Иехуда бен Элияху Хадасси, автор энциклопедического свода караимского богословия на иврите «Эшкол ха-кофер» («Кисть кипрея»). В 13 в. Ахарон бен Иосеф ха-Рофэ составил классический комментарий к Библии «Сефер ха-мивхар» («Книга отбора»). Живший в первой половине 14 в. Ахарон бен Элияху из Никомедии, кодификатор, комментатор и философ, считался «караимским Маймонидом». Он был автором систематического кодекса караимского религиозного законодательства «Ган Эден» («Сад Эдемский»), комментария к Библии «Кетер Тора» («Венец Торы»; обнаруживается влияние А. Ибн Эзры) и религиозно-философского сочинения «Эц хаим» («Древо жизни»), в котором аристотелизму Маймонида противопоставляются идеи мусульманских теологов — мутазилитов (см. Философия).
Завоевание Византии турками (1453), предоставившими убежище еврейским изгнанникам из Испании, привело к сближению между раббанитами и караимами в 15–16 вв. Ученые-раббаниты наставляли караимов в изучении еврейской литературы, а иногда брали караимов в ученики. Одним из таких учеников был Элияху бен Моше Башьячи, наиболее видный караимский ученый своего времени, составивший свод законов «Аддерет Элияху» («Облачение Илии») — караимский аналог Шулхан арух. Многосторонний ученый Калеб Афендополо, зять и ученик Элияху, завершил труд тестя и оставил свои сочинения по теологии, математике, астрономии, философии и праву, а также религиозные и светские стихотворения. Постепенно расцвет караимской общины Византии сменился упадком, а со смертью последнего выдающегося византийско-караимского ученого Моше бен Элияху Башьячи, правнука Элияху Башьячи, в конце 16 в. центр интеллектуальной деятельности караимов перемещается в Литву.
В 15 веке были сформулированы десять принципов вероучения караимов
1 ) Б-г сотворил весь физический и духовный мир во времени и из ничего;
2 ) Он — Творец, который Сам не был сотворен;
3 ) Он не имеет формы, ни с чем не сравним, бестелесен и абсолютно един;
4 ) Он послал нашего учителя Моисея (это предполагает веру в пророков);
5 ) Он послал нам через Моисея Тору, которая содержит совершенную истину и не может быть дополнена или изменена каким-то другим законом;
6 ) каждый верующий должен изучать Тору в подлиннике и постигать ее подлинный смысл (микра и перуш);
7 ) Б-г раскрылся и другим пророкам (хотя их пророческий дар меньше, чем дар Моисея);
8 ) Б-г воскресит мертвых в Судный день;
9 ) Б-г воздает каждому человеку по его делам (личное провидение, свобода воли, бессмертие души и справедливое воздаяние в загробном мире);
10) Б-г не презирает живущих в изгнании, но хочет очистить их с помощью страданий; они могут надеяться на Его постоянную помощь и на избавление, орудием которого будет Мессия — потомок Давида.
|
rat1111 ( Слушатель ) |
| 23 окт 2013 00:02:18 |
Мяч принял. Отвечу не сразу. Надо копнуть - шумер меня интересовал постольку-поскольку он повлиял на цивилизации средиземноморья - из этого региона пошли 60-ричная система счисления времени, деньги, астрономия и светское законодательство, с одной стороны, с другой - их достаточно быстро подмял аккад, который был средиземноморской цивилизацией.
Upd. На первый взгляд - караимы - новодел времен каганата
|
|
ахмадинежад ( Слушатель ) |
| 23 окт 2013 22:04:47 |
Цитата: rat1111 от 23.10.2013 00:02:18
Шумер ... так мы и до аннунаков дойдём
анекдот
Построил Ной ковчег, и взошли на него он сам и семья его и слуги и рабы и домочадцы его. И взял он птиц небесных и гадов и всякой твари по паре. И разверзлись хляби небесные, и погибло все, и только ковчег плавал по волнам... И выпустил Ной голубя, и возвратился он с ветвью оливы. И понял Ной, что смилостивился Господь, и открылась суша. И пристал ковчег к горе Арарат, и стал Ной выпускать животных, и увидел он людей, к нему бегущих и руками машущих.
И кричали они: Вай, ара! Цирк приехал!!!
и высадилось племя Ноя у горы Арарат ( интересно, а какой был уровень Средиземного моря, получается вроде был выше ) и разделилось на племена Сима, Хама и Иафета.
Сим - это семиты, гаплогруппа J1
Хам - это хамиты, гаплогруппа J2
Иафет - это гаплогруппа I1
А у Ноя была вероятно J :)
вопрос, у кого была просто I ... у жены Ноя что ли
