Мировая Закулиса или Театр Теней
7,841,035
11,091
|
Удаленный пользователь |
| 15 сен 2014 00:30:18 |
Тред №811481
новая дискуссия Дискуссия 135
добавка к этому сообщению
http://glav.su/forum…age2507176
Цитата
начитано за месяц-полтора из открытых источников.
Почему? потому что в рамках истории РОПИТа и Черноморья упускать из виду этих товарищей-
Очень хотелось бы видеть комментарий бульдозера, а так же того кто шарит по внутренним историческим отношениям в православии.
Начну с википедии, чтобы понять откуда взялась и куда идет мысль.
разговор шел о Буджаке и я постил фото памятника русскому оружию и края русской земли :
К сожалению, почти не было свободного времени продолжить поиски, но кое что есть:
Для понимания-еще несколько представителей знатных родов, о Кантемире я уже писал
Каподистрия
Ипсиланти
Очень сильно бросилось в глаз дата 20-е года, и я продолжил поиски
И вот такая статья от 2008 г.
выделяю маркеры в спойлере, буду смотреть в завтрашний день дальше, что есть по этой теме. ссылкам на почитать-премного буду благодарен.
В середине октября в отношениях между Русской Православной Церковью, Римско-Католической Церковью и Константинопольским патриархатом произошел дипломатический скандал. На очередном заседании смешанной комиссии по православно-католическому богословскому диалогу, по странной иронии посвященном вопросу власти во Вселенской Церкви, в зале среди участников диалога появились представители так называемой "Эстонской Апостольской Церкви".
Все протесты делегации РПЦ остались без внимания, поскольку пригласил раскольников не кто-нибудь, а сам сопредседатель комиссии титулярный митрополит Пергамский Иоанн (Зизулас), известный теолог модернистского направления, не так давно сообщивший западной прессе о том, что у современного Православия две проблемы - нетерпимость к содомскому греху и слишком тесные связи Русской Церкви с государством. Делегация Русской Церкви, во главе с епископом Венским и Австрийским Илларионом вынуждена была зал заседания покинуть.
Трудно сказать, какой позитивный вклад могли бы внести в серьезный диалог представители эстонской раскольнической структуры, до сих пор не прославившейся на духовном поприще ничем, кроме участия в майском гробокопательстве в Таллине. Их приглашение было демонстрацией собственного представления Константинопольского патриархата о власти во Вселенской Церкви. Суть этого представления, которое уже не одно столетие навязывают из Стамбула православным, состоит в следующем: наименование "вселенский" это не просто почетный титул, а обозначение реального права Фанара вторгаться в каноническое пространство любой из поместных православных церквей и производить там перемены по своему разумению.
Именно этим мнимым правом фанариоты и обосновывают систематическое вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви, объектом которогов 1920-е годы стали Финляндия, Латвия и Эстония, где Фанар создавал подчиненные себе церковные структуры, производившие попытки отбора имущества у православных церквей, получивших законную каноническую автономию у Русской Матери-Церкви. Сейчас к тем регионам, в которых фанариоты пытаются проявить свою активность, прибавилась Украина, где они деятельно играют на стороне создания оторванной от Москвы "автокефальной церкви".
Каждый раз, когда у РПЦ, как после Революции или после распада СССР возникают проблемы, тут же на русском каноническом пространстве появляются представители Фанара и пытаются снять пенки с трудностей своих братьев. Особенно позорной была роль греческих патриархов-модернистов в поддержке мятежа раскольников-обновленцев против святителя Патриарха Тихона в 1920-е годы, когда представители Константинополя требовали от патриарха-исповедника отречения в пользу обновленческого "собора".
Епископ Илларион справедливо указал на то, что никакого продуктивного православно-католического диалога без учета мнения самой крупной и многочисленной православной поместной церкви быть попросту не может. Но фанариотов не устраивает именно это - существование крупной и сильной Русской Церкви, независимой в своей политике от духа "века сего" и от поддержки Госдепа США (на который ориентируется Фанар по меньшей мере с 1947 года, когда после переворота в Константинопольской патриархии его главой стал патриарх Афинагор, прибывший в Стамбул на личном самолете президента Трумэна).
Конфликт Москвы и Стамбула все больше оттесняет на второй план даже конфликт Москвы и Ватикана, длившийся все 1990-е и начало 2000-х годов. Тогда, при Папе Войтыле, польские священники взяли курс на активное вторжение в каноническое пространство Русской Церкви. С началом нового понтификата Папы Йозефа Ратцингера, выдающегося немецкого богослова, шляхетская гордость Ватикана ушла в прошлое. Зато наметились новые перспективы в совместной борьбе против дехристианизации Европы. Воссоединение с РПЦ приходов РПЦЗ, в том числе и в Европе, триумфальный визит Святейшего Патриарха Алексия II во Францию, в Страсбурге поставившего на место представителей "голубого лобби" в ПАСЕ, а в Париже продемонстрировавшего красоту православного богослужения, свидетельствует - православие русской традиции становится для христианской Европы мощным и привлекательным образом подлинного и верного Святому Духу Христианства.
Напротив, фанариоты, начиная как минимум с модернистских реформ патриарха Мелетия (Метаксакиса) систематически выступают как сторонники либерализации (а в данном случае это означает - дехристианизации) Православия. В их задачу отнюдь не входит стремление действительно обратить Европу ко Христу. Именно поэтому они с такой ревностью наблюдают за успехами РПЦ и предпринимают дипломатические интриги, чтобы исключить РПЦ из межхристианского диалога, оставить этот диалог в качестве "междусобойчика" между членами НАТО. И провокации против канонического пространства Русской Церкви - составная часть политики геополитического окружения, которую ведет не только Вашингтон в отношении России, но и Фанар, как департамент "вашингтонского обкома".
Многие православнее поместные церкви утратили свое национально-политическое влияние в границах собственных государств. Зато большинство церквей выплеснулось за пределы своих "исторических" и "национальных" границ и приобрело весьма причудливые очертания: РПЦ имеет своей канонической территорией и Россию, и имперское пространство Советского Союза, но имеет приходы и в Европе, и в Америке, и в Африке, и в Китае, и даже планирует открытие миссии в Северной Корее. Причем наряду с окормлением русских православных эмигрантов за рубежами России, эти приходы объединяют немалое число "иноземцев", присоединившихся к Православию. Стало реальностью и даже почти каноническим термином понятие православия той или иной поместной традиции - русской, сербской, антиохийской, объединяющего при этом людей разных национальностей, гражданства и культур.
Каноническое пространство теряет при этом географическую четкость и становится транс-территориальным. В одной географической точке, чего никогда не бывало прежде, могут иметь кафедры епископы сразу нескольких поместных церквей. Именно здесь и пытаются сыграть фанариоты, стремясь обеспечить себе место "лидера среди православных традиций" и в США, и в Европе, и на лимитрофном постсоветском пространстве. Тем, кто лишился империи 550 лет назад, хотелось бы теперь разрушить и "имперскую" структуру Русской Церкви, продолжающую сохраняться даже и на современном постсоветском пространстве. Поскольку именно канонические границы РПЦ в значительной степени собирают это пространство воедино и придают ему внутреннюю духовную связанность.
Однако поразительным фактом стало воссоединение 17 мая 2007 года двух расколотых большую часть ХХ века церквей русской традиции. Эта транснациональная, охватившая все континенты объединенная церковная структура как бы обозначает новую тенденцию наступающей эпохи - становление церквей-традиций, объединенных общим историческим и культурным наследием, общим языком, общим духом, а не только территориальными линиями.
Придерживаясь культурно-традиционной канонической идеологии Русская Церковь сегодня больше выигрывает, чем теряет. Для нее открываются перспективы внешней миссионерской экспансии, прежде немыслимые. Во времена своего наибольшего пространственного расширения, каноническое пространство Русской Церкви все-таки ограничивалось государственными границами и прилегающими к ним территориями. Присутствие ее вне этих границ было маргинальным. Совсем по-другому обстоит дело сегодня - поместная традиция Русского Православия имеет великолепные шансы для приобретения последователей в любой части света, дав каждому взыскующему то, что для него наиболее важно, - строгость ортодоксии, аскетический дух, богословскую утонченность, красоту богослужения, миссионерский пыл. Географических пределов это расширение канонического пространства, пространства русской канонической власти, практически не имеет. Если актуальная Русская Православная Церковь совпадет в своем бытии с собственной поместной традицией, то потенциал ее внешней экспансии будет огромен.
На этом пути главным конкурентом Русской Церкви выступит именно Фанар. Константинополь осуществляет в глобальном масштабе свой собственный проект либеральной православной глобализации, формирования и укрепления "экуменической традиции". И на этом поприще идеальный проект Русской Традиции и Константинопольский проект выступают как непримиримые геополитические и агиополитические конкуренты.
Православие русской традиции должно стать мощным фактором влияния в Европе, в Америке, везде, где только будет существовать физическая возможность для проповеди православия и создания канонических структур РПЦ. Вливание в РПЦ структур Русской Зарубежной Церкви должно иметь, прежде всего, именно этот смысл - смысл вливания "иностранных отделов" в проект боевого, наступательного Русского Православия. И это распространение веры и традиции не может не остаться и без политических последствий, как оно уже не раз было в церковной истории. И в этом случае известное предложение, что "границы России должны совпадать с границами Русской Православной Церкви" может приобрести совершенно неожиданный смысл.
http://www.radonezh.…s/?ID=2615
Заинтересовало кто такой Мелетий и в чем его заключались его реформы
В июне 1924 г. Патриарху пришлось столкнуться опасностью, связанной с политикой Вселенской Патриархии. В Православном мире Константинопольский Патриарх традиционно считается первым среди равных, что, однако, не означает, что он имеет какие-либо права в отношении Поместных Православных Церквей. В начале 1920-х гг. политика патриархов Константинопольских резко изменилась и начала расходиться с православной традицией. Особенно резко это проявилось в годы патриаршества Мелетия (Метаксакиса) (1923-1924 гг), который был сторонником радикальных нововведений в церковной жизни, сродни тем которые вносили российские обновленцы. Кроме того, патриарх Мелетий открыто вмешивался в юрисдикцию Московского Патриархата, неканонично объявив автокефальными части Российской Церкви в Финляндии, Польше и Эстонии.
Патриарх Мелетий в мае-июле 1923 г. созывал свой "Всеправославный собор", который прошел в Константинополе. На этот "Всеправославный собор" собралось едва ли больше десятка человек, из которых ни один не представлял официально какой-либо из Патриархатов. "Собор" заменил юлианский календарь григорианским, он постановил переменить пасхалию, навеки установленную в Православной Церкви определением I Вселенского Собора, дозволил клирикам стричь волосы и отменил обязательное ношение ряс; ввел неканонический брак и двоебрачие священниковрасстроив тем самым порядок и единство, преобладавшее в автокефальных Православных Церквах.
Патриарху Мелетию был на руку тот факт, что в России укрепилась обновленческая "Живая церковь" с очень похожей на его собственную программой модернистских реформ. И, по случаю его избрания патриархом Александрийским, синод "Живой церкви" написал Мелетию: "Священный Синод (обновленцев. - Д. С.) с искренними наилучшими пожеланиями воспоминает моральную поддержку, которую Ваше Блаженство оказало нам, когда Вы были еще патриархом Константинопольским, войдя в общение с нами, как единственным законным правящим органом Российской Православной Церкви"[1]. Более того, его преемники Григорий VII и Константин VI остались в общении с "Живой церковью" (общение было прервано лишь в 1929 г.), и Григорий даже призывал к отставке патриарха Тихона.
Не довольствуясь этим, Григорий требовал "от пребывавших в то время в Константинополе русских архиепископов Анастасия и Александра прекратить выступления против советской власти, не поминать патриарха Тихона и давал им совет признать власть большевиков. Не встретив с их стороны сочувствия, он назначил следствие и запретил их в священнослужении. Он обращался к Сербскому патриарху Димитрию с просьбой закрыть Русский Архиерейский Синод в Сремских Карловцах, на что получил отказ.
Летом 1924 г. Евдокимовский Синод, естественно при поддержке ГПУ, усиленно распространял в печати слухи о том, что Вселенский Патриарх отстранил Патриарха Тихона от Управления Российской Церковью ("Известия" №124 от 1 июня 1924 г.) и даже запретил его в священнослужении.
План ГПУ состоял в том, чтобы устами Вселенского Патриарха поддержать обновленцев как ядро Русской Церкви, а Патриарху Тихону внушить, что ему лучше удалиться от Патриаршества. ГПУ использовало свои возможности для того, чтобы в глазах Вселенского Патриарха именно обновленцы выглядели законной Церковью. Однако, следует подчеркнуть, что канонически Константинопольский Патриарх имеет только первенство чести перед Патриархом Русским, но не имеет никакой власти над ним. Более того, 2-е правило II Вселенского собора запрещает епископу вмешиваться в дела другой епархии. Однако, несмотря на это ГПУ и обновленцы все же надеялись использовать Константинопольского Патриарха для смещения Патриарха Тихона.
17 апреля 1924 г. на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке специальной миссии в Россию для изучения состояния церковных дел, причем из послания следует, что Патриарх понимает проявления русской церковности сводит к Живой Церкви[2]. Одновременно с проведением плана внедрения Красницкого ГПУ проводился план дискредитации Патриарха Тихона в глазах Константинопольского Патриарха и склонения его на сторону "Живой Церкви". 30 апреля был утвержден состав комиссии[3], а 6 мая в своей речи перед Синодом Константинопольский патриарх Григрий VII призвал Патриарха Тихона добровольно отказался от Патриаршества и немедленно удалился от Церковного Управления. Синод принял решение о том, чтобы комиссия в своей работе "определенно опиралась на церковные течения, верные Правительству СССР" т.е. на обновленцев, Синод также высказался в пользу отречения Патриарха и упразднения патриаршества в России.[4] Работа комиссии в СССР по замыслу ГПУ призвана была поддержать обновленческое движение и оказать дополнительное давление на Патриарха во время переговоров с Красницким.
Однако не все Поместные Православные Церкви склонились к поддержке обновленчества. Так еще в феврале 1924 г. Россию посетила делегация Иерусалимского Патриархата. Ее члены оценили церковную ситуацию в России объективно, глава делегации Константин Григориади определенно высказался в поддержку законного главы Церкви - Патриарха Тихона и за осуждения всех течений обновленчества.[5]
Интересно отметить, что все цитированные выше документы отложились в фонде секретариата Е. Ярославского, что говорит о том, что АРК активно интересовалась положением межправославных контактов. АРК и ГПУ были очень заинтересованы в укреплении международного авторитета обновленцев и в создании видимости их поддержки со стороны мирового Православия.
6 июня при письме представителя Константинопольского Патриарха в России Василия Димопуло Патриарх получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе, в которых содержался призыв к нему отречься от Патриаршества. 18 июня, как следует из послания митрополитов Петра и Серафима[6], Патриарх Тихон написал письмо ГригориюVII, в котором указал на неканоничность вмешательства Григория VII в дела Русской Церкви, отказался отречься от Патриаршества, так как "последнее будет только в угоду схизматикам-обновленцам"[7] Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным Патриархом" и высказался против отмены патриаршества.
После этого письма Григорий VII прервал общение с Патриархом Тихоном и впредь все свои контакты осуществлял с евдокимовским синодом как с якобы законным органом управления Российской Церковью. Его примеру последовали не без давления, оказываемого по советским внешнеполитическим каналам и другие Восточные Патриархи. Советским властям удалось достичь внешней изоляции Патриаршей Церкви, что таило в себе несомненную опасность для вселенского Православия. На 1925 г. был намечен созыв Всеправославного собора в Константинополе, который готовился стать обновленческим лжесобором. К этому собору активно готовились обновленцы-евдокимовцы.
10 июня в Москве открылось предсоборное совещание председательством Евдокима, которое вынесло решение о ликвидации института патриаршества. По данным сводки, составленной Тучковым по работе отделения в 1924 г. на съезде присутствовало "156 попов, 83 епископа и 84 мирянина".[8] В этой же сводке указывалось, что на совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, т.е. около 40% состава совещания.
Период апреля - июля 1924 г. был чрезвычайно труден для Патриарха. ГПУ развернула мощеное наступление на Патриарха, которое велось по следующим основным направлениям: 1) массовые аресты епископата, верного Патриарху; 2) попытка введения Красницкого в Церковное Управление с целью раскола Церкви и компрометации Патриарха; 3) склонение Восточных Патриархов на сторону обновленчества, достижение международной изоляции Патриарха; 4) массовая кампания компрометации Патриарха в прессе. Однако Патриарх Тихон сумел выстоять, сохранить единство Церкви, сумел во многом разрушить эти планы.
[1] Bishop PHOTIUS. The 70-th Anniversary of the Pan-Orthodox Congress in Constantinople // Orthodox Life. № 1. 1994. P. 42.
[2] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.12; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С.189-190.
[3] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.13; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.190-191.
[4] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.14; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.193 -194.
[5] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.17; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.195-196.
[6] Следственное дело Патриарха Тихона. Сборник документов по материалам ЦА ФСБ. М., 2000. С. 773.
[7] ЦА ФСБ Д. Н-1780. Т.13. Л.53; Опубл.: Следственное дело. С.377.
[8] ЦА ФСБ. Ф.2. Оп.4. Д.372. Л.201.
http://glav.su/forum…age2507176
Цитата
начитано за месяц-полтора из открытых источников.
Почему? потому что в рамках истории РОПИТа и Черноморья упускать из виду этих товарищей-
Очень хотелось бы видеть комментарий бульдозера, а так же того кто шарит по внутренним историческим отношениям в православии.
Начну с википедии, чтобы понять откуда взялась и куда идет мысль.
разговор шел о Буджаке и я постил фото памятника русскому оружию и края русской земли :
К сожалению, почти не было свободного времени продолжить поиски, но кое что есть:
ЦитатаФанарио́ты (греч. Φαναριώτες, рум. Fanarioţi) — исторически, собирательное название этнически греческой элиты в Османской империи, селившейся в районе Фанар в европейской частиКонстантинополя в XVI — начале XX веков, близ резиденции Вселенского Патриарха (в монастыре святого Георгия в Фанаре с начала XVII века), который в оттоманской системе администрации был признан в качестве главы (этнарха, миллет-баши) православного миллета (общины; осман. millet-i Rûm).
С конца XVII века ряд семейств фанариотов составили правящий класс в вассальных османских дунайских территориях. В частности, из фанариотов назначались господари княжеств Молдавия и Валахия, где их правление вызывало недовольство коренного населения. На Балканах термин фанариоты употребляется и в негативном смысле для обозначения коллаборационизма с турками во времена османского ига. Отдельные фанариотские деятели вынашивали планы реставрации Византийской империи путём постепенного завладения органами власти Османской империи и выступали за сохранение империи и контроля над негреческим православным населением со стороны Патриархии, которая находилась в значительной от них зависимости (см. также статью Великая идея (Греция)).
С 1920-х годов термин обычно обозначает руководство Константинопольского Патриархата.
Для понимания-еще несколько представителей знатных родов, о Кантемире я уже писал
Каподистрия
Ипсиланти
Очень сильно бросилось в глаз дата 20-е года, и я продолжил поиски
И вот такая статья от 2008 г.
выделяю маркеры в спойлере, буду смотреть
В середине октября в отношениях между Русской Православной Церковью, Римско-Католической Церковью и Константинопольским патриархатом произошел дипломатический скандал. На очередном заседании смешанной комиссии по православно-католическому богословскому диалогу, по странной иронии посвященном вопросу власти во Вселенской Церкви, в зале среди участников диалога появились представители так называемой "Эстонской Апостольской Церкви".
Все протесты делегации РПЦ остались без внимания, поскольку пригласил раскольников не кто-нибудь, а сам сопредседатель комиссии титулярный митрополит Пергамский Иоанн (Зизулас), известный теолог модернистского направления, не так давно сообщивший западной прессе о том, что у современного Православия две проблемы - нетерпимость к содомскому греху и слишком тесные связи Русской Церкви с государством. Делегация Русской Церкви, во главе с епископом Венским и Австрийским Илларионом вынуждена была зал заседания покинуть.
Трудно сказать, какой позитивный вклад могли бы внести в серьезный диалог представители эстонской раскольнической структуры, до сих пор не прославившейся на духовном поприще ничем, кроме участия в майском гробокопательстве в Таллине. Их приглашение было демонстрацией собственного представления Константинопольского патриархата о власти во Вселенской Церкви. Суть этого представления, которое уже не одно столетие навязывают из Стамбула православным, состоит в следующем: наименование "вселенский" это не просто почетный титул, а обозначение реального права Фанара вторгаться в каноническое пространство любой из поместных православных церквей и производить там перемены по своему разумению.
Именно этим мнимым правом фанариоты и обосновывают систематическое вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви, объектом которогов 1920-е годы стали Финляндия, Латвия и Эстония, где Фанар создавал подчиненные себе церковные структуры, производившие попытки отбора имущества у православных церквей, получивших законную каноническую автономию у Русской Матери-Церкви. Сейчас к тем регионам, в которых фанариоты пытаются проявить свою активность, прибавилась Украина, где они деятельно играют на стороне создания оторванной от Москвы "автокефальной церкви".
Каждый раз, когда у РПЦ, как после Революции или после распада СССР возникают проблемы, тут же на русском каноническом пространстве появляются представители Фанара и пытаются снять пенки с трудностей своих братьев. Особенно позорной была роль греческих патриархов-модернистов в поддержке мятежа раскольников-обновленцев против святителя Патриарха Тихона в 1920-е годы, когда представители Константинополя требовали от патриарха-исповедника отречения в пользу обновленческого "собора".
Епископ Илларион справедливо указал на то, что никакого продуктивного православно-католического диалога без учета мнения самой крупной и многочисленной православной поместной церкви быть попросту не может. Но фанариотов не устраивает именно это - существование крупной и сильной Русской Церкви, независимой в своей политике от духа "века сего" и от поддержки Госдепа США (на который ориентируется Фанар по меньшей мере с 1947 года, когда после переворота в Константинопольской патриархии его главой стал патриарх Афинагор, прибывший в Стамбул на личном самолете президента Трумэна).
Конфликт Москвы и Стамбула все больше оттесняет на второй план даже конфликт Москвы и Ватикана, длившийся все 1990-е и начало 2000-х годов. Тогда, при Папе Войтыле, польские священники взяли курс на активное вторжение в каноническое пространство Русской Церкви. С началом нового понтификата Папы Йозефа Ратцингера, выдающегося немецкого богослова, шляхетская гордость Ватикана ушла в прошлое. Зато наметились новые перспективы в совместной борьбе против дехристианизации Европы. Воссоединение с РПЦ приходов РПЦЗ, в том числе и в Европе, триумфальный визит Святейшего Патриарха Алексия II во Францию, в Страсбурге поставившего на место представителей "голубого лобби" в ПАСЕ, а в Париже продемонстрировавшего красоту православного богослужения, свидетельствует - православие русской традиции становится для христианской Европы мощным и привлекательным образом подлинного и верного Святому Духу Христианства.
Напротив, фанариоты, начиная как минимум с модернистских реформ патриарха Мелетия (Метаксакиса) систематически выступают как сторонники либерализации (а в данном случае это означает - дехристианизации) Православия. В их задачу отнюдь не входит стремление действительно обратить Европу ко Христу. Именно поэтому они с такой ревностью наблюдают за успехами РПЦ и предпринимают дипломатические интриги, чтобы исключить РПЦ из межхристианского диалога, оставить этот диалог в качестве "междусобойчика" между членами НАТО. И провокации против канонического пространства Русской Церкви - составная часть политики геополитического окружения, которую ведет не только Вашингтон в отношении России, но и Фанар, как департамент "вашингтонского обкома".
Многие православнее поместные церкви утратили свое национально-политическое влияние в границах собственных государств. Зато большинство церквей выплеснулось за пределы своих "исторических" и "национальных" границ и приобрело весьма причудливые очертания: РПЦ имеет своей канонической территорией и Россию, и имперское пространство Советского Союза, но имеет приходы и в Европе, и в Америке, и в Африке, и в Китае, и даже планирует открытие миссии в Северной Корее. Причем наряду с окормлением русских православных эмигрантов за рубежами России, эти приходы объединяют немалое число "иноземцев", присоединившихся к Православию. Стало реальностью и даже почти каноническим термином понятие православия той или иной поместной традиции - русской, сербской, антиохийской, объединяющего при этом людей разных национальностей, гражданства и культур.
Каноническое пространство теряет при этом географическую четкость и становится транс-территориальным. В одной географической точке, чего никогда не бывало прежде, могут иметь кафедры епископы сразу нескольких поместных церквей. Именно здесь и пытаются сыграть фанариоты, стремясь обеспечить себе место "лидера среди православных традиций" и в США, и в Европе, и на лимитрофном постсоветском пространстве. Тем, кто лишился империи 550 лет назад, хотелось бы теперь разрушить и "имперскую" структуру Русской Церкви, продолжающую сохраняться даже и на современном постсоветском пространстве. Поскольку именно канонические границы РПЦ в значительной степени собирают это пространство воедино и придают ему внутреннюю духовную связанность.
Однако поразительным фактом стало воссоединение 17 мая 2007 года двух расколотых большую часть ХХ века церквей русской традиции. Эта транснациональная, охватившая все континенты объединенная церковная структура как бы обозначает новую тенденцию наступающей эпохи - становление церквей-традиций, объединенных общим историческим и культурным наследием, общим языком, общим духом, а не только территориальными линиями.
Придерживаясь культурно-традиционной канонической идеологии Русская Церковь сегодня больше выигрывает, чем теряет. Для нее открываются перспективы внешней миссионерской экспансии, прежде немыслимые. Во времена своего наибольшего пространственного расширения, каноническое пространство Русской Церкви все-таки ограничивалось государственными границами и прилегающими к ним территориями. Присутствие ее вне этих границ было маргинальным. Совсем по-другому обстоит дело сегодня - поместная традиция Русского Православия имеет великолепные шансы для приобретения последователей в любой части света, дав каждому взыскующему то, что для него наиболее важно, - строгость ортодоксии, аскетический дух, богословскую утонченность, красоту богослужения, миссионерский пыл. Географических пределов это расширение канонического пространства, пространства русской канонической власти, практически не имеет. Если актуальная Русская Православная Церковь совпадет в своем бытии с собственной поместной традицией, то потенциал ее внешней экспансии будет огромен.
На этом пути главным конкурентом Русской Церкви выступит именно Фанар. Константинополь осуществляет в глобальном масштабе свой собственный проект либеральной православной глобализации, формирования и укрепления "экуменической традиции". И на этом поприще идеальный проект Русской Традиции и Константинопольский проект выступают как непримиримые геополитические и агиополитические конкуренты.
Православие русской традиции должно стать мощным фактором влияния в Европе, в Америке, везде, где только будет существовать физическая возможность для проповеди православия и создания канонических структур РПЦ. Вливание в РПЦ структур Русской Зарубежной Церкви должно иметь, прежде всего, именно этот смысл - смысл вливания "иностранных отделов" в проект боевого, наступательного Русского Православия. И это распространение веры и традиции не может не остаться и без политических последствий, как оно уже не раз было в церковной истории. И в этом случае известное предложение, что "границы России должны совпадать с границами Русской Православной Церкви" может приобрести совершенно неожиданный смысл.
http://www.radonezh.…s/?ID=2615
Заинтересовало кто такой Мелетий и в чем его заключались его реформы
В июне 1924 г. Патриарху пришлось столкнуться опасностью, связанной с политикой Вселенской Патриархии. В Православном мире Константинопольский Патриарх традиционно считается первым среди равных, что, однако, не означает, что он имеет какие-либо права в отношении Поместных Православных Церквей. В начале 1920-х гг. политика патриархов Константинопольских резко изменилась и начала расходиться с православной традицией. Особенно резко это проявилось в годы патриаршества Мелетия (Метаксакиса) (1923-1924 гг), который был сторонником радикальных нововведений в церковной жизни, сродни тем которые вносили российские обновленцы. Кроме того, патриарх Мелетий открыто вмешивался в юрисдикцию Московского Патриархата, неканонично объявив автокефальными части Российской Церкви в Финляндии, Польше и Эстонии.
Патриарх Мелетий в мае-июле 1923 г. созывал свой "Всеправославный собор", который прошел в Константинополе. На этот "Всеправославный собор" собралось едва ли больше десятка человек, из которых ни один не представлял официально какой-либо из Патриархатов. "Собор" заменил юлианский календарь григорианским, он постановил переменить пасхалию, навеки установленную в Православной Церкви определением I Вселенского Собора, дозволил клирикам стричь волосы и отменил обязательное ношение ряс; ввел неканонический брак и двоебрачие священниковрасстроив тем самым порядок и единство, преобладавшее в автокефальных Православных Церквах.
Патриарху Мелетию был на руку тот факт, что в России укрепилась обновленческая "Живая церковь" с очень похожей на его собственную программой модернистских реформ. И, по случаю его избрания патриархом Александрийским, синод "Живой церкви" написал Мелетию: "Священный Синод (обновленцев. - Д. С.) с искренними наилучшими пожеланиями воспоминает моральную поддержку, которую Ваше Блаженство оказало нам, когда Вы были еще патриархом Константинопольским, войдя в общение с нами, как единственным законным правящим органом Российской Православной Церкви"[1]. Более того, его преемники Григорий VII и Константин VI остались в общении с "Живой церковью" (общение было прервано лишь в 1929 г.), и Григорий даже призывал к отставке патриарха Тихона.
Не довольствуясь этим, Григорий требовал "от пребывавших в то время в Константинополе русских архиепископов Анастасия и Александра прекратить выступления против советской власти, не поминать патриарха Тихона и давал им совет признать власть большевиков. Не встретив с их стороны сочувствия, он назначил следствие и запретил их в священнослужении. Он обращался к Сербскому патриарху Димитрию с просьбой закрыть Русский Архиерейский Синод в Сремских Карловцах, на что получил отказ.
Летом 1924 г. Евдокимовский Синод, естественно при поддержке ГПУ, усиленно распространял в печати слухи о том, что Вселенский Патриарх отстранил Патриарха Тихона от Управления Российской Церковью ("Известия" №124 от 1 июня 1924 г.) и даже запретил его в священнослужении.
План ГПУ состоял в том, чтобы устами Вселенского Патриарха поддержать обновленцев как ядро Русской Церкви, а Патриарху Тихону внушить, что ему лучше удалиться от Патриаршества. ГПУ использовало свои возможности для того, чтобы в глазах Вселенского Патриарха именно обновленцы выглядели законной Церковью. Однако, следует подчеркнуть, что канонически Константинопольский Патриарх имеет только первенство чести перед Патриархом Русским, но не имеет никакой власти над ним. Более того, 2-е правило II Вселенского собора запрещает епископу вмешиваться в дела другой епархии. Однако, несмотря на это ГПУ и обновленцы все же надеялись использовать Константинопольского Патриарха для смещения Патриарха Тихона.
17 апреля 1924 г. на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке специальной миссии в Россию для изучения состояния церковных дел, причем из послания следует, что Патриарх понимает проявления русской церковности сводит к Живой Церкви[2]. Одновременно с проведением плана внедрения Красницкого ГПУ проводился план дискредитации Патриарха Тихона в глазах Константинопольского Патриарха и склонения его на сторону "Живой Церкви". 30 апреля был утвержден состав комиссии[3], а 6 мая в своей речи перед Синодом Константинопольский патриарх Григрий VII призвал Патриарха Тихона добровольно отказался от Патриаршества и немедленно удалился от Церковного Управления. Синод принял решение о том, чтобы комиссия в своей работе "определенно опиралась на церковные течения, верные Правительству СССР" т.е. на обновленцев, Синод также высказался в пользу отречения Патриарха и упразднения патриаршества в России.[4] Работа комиссии в СССР по замыслу ГПУ призвана была поддержать обновленческое движение и оказать дополнительное давление на Патриарха во время переговоров с Красницким.
Однако не все Поместные Православные Церкви склонились к поддержке обновленчества. Так еще в феврале 1924 г. Россию посетила делегация Иерусалимского Патриархата. Ее члены оценили церковную ситуацию в России объективно, глава делегации Константин Григориади определенно высказался в поддержку законного главы Церкви - Патриарха Тихона и за осуждения всех течений обновленчества.[5]
Интересно отметить, что все цитированные выше документы отложились в фонде секретариата Е. Ярославского, что говорит о том, что АРК активно интересовалась положением межправославных контактов. АРК и ГПУ были очень заинтересованы в укреплении международного авторитета обновленцев и в создании видимости их поддержки со стороны мирового Православия.
6 июня при письме представителя Константинопольского Патриарха в России Василия Димопуло Патриарх получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе, в которых содержался призыв к нему отречься от Патриаршества. 18 июня, как следует из послания митрополитов Петра и Серафима[6], Патриарх Тихон написал письмо ГригориюVII, в котором указал на неканоничность вмешательства Григория VII в дела Русской Церкви, отказался отречься от Патриаршества, так как "последнее будет только в угоду схизматикам-обновленцам"[7] Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным Патриархом" и высказался против отмены патриаршества.
После этого письма Григорий VII прервал общение с Патриархом Тихоном и впредь все свои контакты осуществлял с евдокимовским синодом как с якобы законным органом управления Российской Церковью. Его примеру последовали не без давления, оказываемого по советским внешнеполитическим каналам и другие Восточные Патриархи. Советским властям удалось достичь внешней изоляции Патриаршей Церкви, что таило в себе несомненную опасность для вселенского Православия. На 1925 г. был намечен созыв Всеправославного собора в Константинополе, который готовился стать обновленческим лжесобором. К этому собору активно готовились обновленцы-евдокимовцы.
10 июня в Москве открылось предсоборное совещание председательством Евдокима, которое вынесло решение о ликвидации института патриаршества. По данным сводки, составленной Тучковым по работе отделения в 1924 г. на съезде присутствовало "156 попов, 83 епископа и 84 мирянина".[8] В этой же сводке указывалось, что на совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, т.е. около 40% состава совещания.
Период апреля - июля 1924 г. был чрезвычайно труден для Патриарха. ГПУ развернула мощеное наступление на Патриарха, которое велось по следующим основным направлениям: 1) массовые аресты епископата, верного Патриарху; 2) попытка введения Красницкого в Церковное Управление с целью раскола Церкви и компрометации Патриарха; 3) склонение Восточных Патриархов на сторону обновленчества, достижение международной изоляции Патриарха; 4) массовая кампания компрометации Патриарха в прессе. Однако Патриарх Тихон сумел выстоять, сохранить единство Церкви, сумел во многом разрушить эти планы.
[1] Bishop PHOTIUS. The 70-th Anniversary of the Pan-Orthodox Congress in Constantinople // Orthodox Life. № 1. 1994. P. 42.
[2] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.12; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С.189-190.
[3] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.13; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.190-191.
[4] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.14; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.193 -194.
[5] РГАСПИ. Ф.89. Оп.4. Д.89. Л.17; Опубл.: Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. С.195-196.
[6] Следственное дело Патриарха Тихона. Сборник документов по материалам ЦА ФСБ. М., 2000. С. 773.
[7] ЦА ФСБ Д. Н-1780. Т.13. Л.53; Опубл.: Следственное дело. С.377.
[8] ЦА ФСБ. Ф.2. Оп.4. Д.372. Л.201.
Отредактировано: _npanop - 15 сен 2014 03:09:50
ОТВЕТЫ (1)
|
|
Удаленный пользователь |
| 15 сен 2014 01:41:13 |
В июле 1935 года в Цюрихе (Швейцария) после тяжелой шестидневной агонии скончался человек, личность которого была одной из самых скандальных в двухтысячелетней истории Православной Церкви. Тело покойного было перевезено в Каир (Египет) и похоронено с большими почестями. Один из величайших реформаторов Православной Церкви оставил после себя нестабильное, болезненное и тревожное положение, последствия которого будут ощущаться еще много десятилетий, а вероятнее всего и веков. На фоне его образа и дел остается вопрос: каков его личный вклад в современные и будущие испытания, волнения и вызовы в Православной Церкви.
Пройдена уже достаточная историческая дистанция, и сегодня его личность и вклад требуют, по нашему мнению, объективной оценки в равной степени, как историков, так и богословов. Мы попытаемся показать почему. Представим лишь основные сведения и некоторые из исторических фактов, касающихся этой беспрецедентной в истории Церкви личности, человека, который за свою относительно короткую, но очень бурную жизнь, успел побывать предстоятелем трех автокефальных Поместных Церквей, и добиться принятия большого количества решений, которые до него были несовместимы с Православием, человека попытавшегося изменить сами основы православной экклесиологии, положив начало вопросам, на которые еще многие поколения православных богословов должны будут дать зрелые и духовно трезвые ответы. Но начнем по порядку.
Патриарх Мелетий Метаксакис родился 21 сентября 1871 года в селе Парсас на Крите и получил при крещении имя Эммануил. В 1889 году он поступил в семинарию Святого Креста в Иерусалиме. В 1892 году был пострижен в монашество с именем Мелетий и рукоположен в иеродиакона. В 1900 году после окончания богословского образования патриарх Дамиан назначил его секретарем Священного Синода Иерусалимской Патриархии. Восемь лет спустя, в 1908 году, тот же самый патриарх выгнал Мелетия из Святой Земли за «деятельность против Святого Гроба».[1]
По утверждению историка Александра Зервудакиса, офицера британского Министерства обороны (1944-1950), в 1909 году Мелетий посетил Кипр и здесь, вместе с двумя другими православными священнослужителями,[2] вступил в ряды английской масонской ложи.[3] В следующем 1910 году Метаксакис становится митрополитом Китиона на Кипре, а уже в 1912 году пытается стать Константинопольским патриархом. Поскольку ему это не очень удается, то он посвещает себя попыткам занять пост Кипрского архиепископа. Между тем, его нескрываемые политические амбиции, авторитарный характер, и, более всего, проявляемый им модернизм, по-видимому, сыграли решающую роль в его поражении.[4]
Разочарованный он покидает свою паству и в 1916 году уезжает в Грецию. Здесь, при поддержке своего родственника Венизелоса, находившегося во главе греческого правительства, становится в 1918 году Архиепископом Афинским. Когда на следующий год Венизелос проиграл выборы в Греции, Метаксакис был свергнут со своего трона.Будучи еще Архиепископом Афинским, Мелетий с группой своих единомышленников посетил Великобританию, где вел переговоры о единстве между Англиканской и Православной Церквами. Тогда же Мелетий основал и знаменитую «Греческую православную архиепископию в Северной Америке». До этого в Америке не было отдельных юрисдикций, а только приходы, состоявшие из различных этнических групп, включая и греков, и официально находившиеся под юрисдикцией русского епископа. С падением императорской России и захватом власти большевиками Русская Церковь осказалась изолированнной, и ее епархии вне Советской России потеряли свою опору. Основание архиепископом Мелетием чисто греческой этнической епархии в Америке стало первым в целом ряду последующих разделений. В последствии различные группы требовали и получали поддержку своих национальных Церквей.[5]После свержения в Афинах, Мелетий в феврале 1921 года отправляется в Америку, где в то время по решению Священного Архиерейского Собора СПЦ находился и владыка Николай Велимирович, в задачи которого входило «исследовать состояние, нужды и пожелания Сербской православной церкви в Соединенных штатах».
В своем отчете Священному Архиерейскому Собору от 13/26 июня 1921 года владыка Николай упоминает и встречу с Мелетием, сообщая при этом следующее:«Позицию греков мне лучше всего объяснили митрополит Афинский Мелетий Метаксакис, находящийся сейчас в изгнании в Америке, и епископ Родостолский Александр, которого тот же митрополит Мелетий три года назад отправил в Америку и делегировал исполнять должность епископа над Греческой Церковью в Америке...Митрополит Мелетий считает, что по каноническим правилам, верховный надзор над Церковью в Америке должен принадлежать патриарху Константинопольскому. Он апеллирует к канону 28 IV Вселенского собора, согласно которому все церкви в странах „варварских“ принадлежат юрисдикции патриарха в Константинополе. Эта юрисдикция, по его мнению, была бы скорее почетной, а реальнее проявлялась бы только в случаях апелляции одной из недовольных сторон».[6]
Естественно, это было интересной новостью для святителя Николая, и он в своем отчете сообщил о ней Собору СПЦ, потому что никто до этого не толковал подобным образом 28 канон IV Вселенского собора. Ни один Константинопольский патриарх до Мелетия не пытался еще заменить первенство чести на первенство власти, или соборность Церкви неким мифом о верховном судье в «случаях обращения одной недовольной стороны».Мелетий Метаксакис и англиканский архиепископ Ланг. Конференция в Ламбете, 1930 г.В Америке, помимо заботы об установлении совершенно нового порядка между Поместными Церквами и их диаспорами, Мелетий проявил попечение и о своих исключительно теплых отношениях с англиканцами. 17 декабря 1921 года греческий посол в Вашингтоне известил префектуру в Фессалониках, что Мелетий «в облачении принял участие в англиканском богослужении, кланялся с англиканцами на молитве, целовал их престол, проповедовал и позднее благословил присутствовавших!»[7]
Когда Священный Синод Элладской Церкви узнал о деятельности Мелетия, то в ноябре 1921 года была сформирована специальная комиссия с целью расследования его случая. Между тем, пока расследование еще продолжалось, Мелетий неожиданно был избран патриархом Константинопольским. Синодальная комиссия продолжила свою работу, и на основании ее выводов 9 декабря 1921 года Священный Синод Элладской Церкви изверг Мелетия Метаксакиса за целый ряд нарушений канонического права, а также за учинение схизмы.[8]
Вопреки этому решению 24 января 1922 года Мелетий был возведен на трон Константинопольских патриархов, а затем, под сильным политическим давлением, постановление о его извержении было отозвано 24 сентября того же года.Митрополит Герман (Каравангелис), который в то время законным путем уже был избран архиепископом Константинополя, сообщает об обстоятельствах связанных с неожиданным изменением ситуации следующее: «В отношении моего избрания на Вселеннский престол в 1921 году не было сомнений. Из 17 голосов 16 было за меня. Тогда один из моих знакомых мирян предложил мне 10000 фунтов за отказ от всех прав на избрание в пользу Мелетия Метаксакиса.
Естественно, я с огорчением и досадой отверг это предложение. Сразу после этого однажды ночью меня посетила делегация «Национальной лиги обороны» из трех человек и энергично меня убеждала отречся от избрания в пользу Мелетия Метаксакиса. Делегаты говорили о том, что Мелетий может принести 100000 долларов для Патриархии и что он в очень хороших отношениях с протестантскими епископами в Англии и Америке и может быть очень полезен в греческих национальных интересах и что международные интересы требуют избрания Мелетия Патриархом. Такова была и воля Елевферия Венизелоса.Я обдумывал это предложение всю ночь. В Патриархии царил экономический хаос. Греческое правительство перестало присылать помощь, а других источников дохода не было. Жалование не выплачивалось девять последних месяцев. Благотворительные организации Патриархии были в критическом материальном состоянии. Из этих соображений и ради народного блага я принял это предложение».[9]
После этого договора, 23 ноября 1921 года, было принято предложение Синода Константинопольской патриархии отложить избрание патриарха. Сразу за тем, епископы голосовавшие за то, чтобы отложить избрание, были заменены другими, так что два дня спустя, 25 ноября 1921 года Мелетий был избран.
Отстраненные епископы тем временем встретились в Фессалониках и издали сообщение о том, что «избрание Мeлетия совершено противно святым канонам», и обещали, что проведут «честное и каноническое избрание Патриарха Константинополя».[10]
Вопроки всему этому спустя два месяца Мелетий ко всеобщему удивлению все таки стал Константинопольским патриархом.
Далее под спойлером остальное
Можно сказать, что с момента его избрания начинается совершенно новая глава в истории Православной Церкви. Как пламенный борец за политические идеи панэллинизма, энергичный модернист и реформатор Церкви, Мелетий начал ряд реформ и повлиял на принятие многочисленных постановлений, имевших весьма трагические последствия. В 1922 году Синод его Патриархии издает энциклику, которой признает действительность англиканского рукоположения,[11] а с 10 мая по 8 июня 1923 года по инициативе Мелетия в Стамбуле состоялся так называемый «Всеправославный конгресс», который вопреки постановлениям соборов 1583,[12] 1587 и 1593 гг. принял решение об изменении календаря Православной Церкви. Примечательно, что на этом съезде, для которого в литературе существуют различные названия – «Всеправославный конгресс», «Православное собрание»,[13] и т.д., присутствовали представители только трех Поместных Церквей: Греции, Румынии и Сербии. В то же время представители остальных, и к тому же ближайших, Церквей – Антиохийской, Иерусалимской и Александрийской Патриархий, решили не участвовать. Как Вселенский патриарх, Мелетий председательствовал на заседаниях этого собрания, на котором присутствовал и англиканский епископ Чарлс Гор, седевший по приглашению Мелетия с правой стороны от него и принимавший участие в работе конгресса.
[14]Можно сказать, что введение нового календаря вызвало у приходского духовенства и народа, а особенно у монашества крайнее разочарование по всему православному миру. Этот жест воспринимался, как видимое проявление намерения Константинополя приблизится к Западу во вред вековому литургическому единству Поместных Православных Церквей. Так называемый «Всеправославный конгресс», состоявший из представителей трех Поместных Церквей, сумел принять новый календарь из тех же самых соображений унии, из-за которых предшествовавшие православные соборы его осудили и отвергли: «ради одновременного прославления великих христианских праздников со стороны всех Церквей».
[15]Что бы и кого бы не представлял этот съезд, историки, вероятнее всего, вынуждены будут признать, что это было одно из самый трагических событий в жизни Церкви в XX веке. Продиктованный сверху и навязанный в противоречии с прежними соборными решениями, вводимый под политическим давлением, так называемый новый календарь вызвал расколы и кровавые уличные столкновения, которых не избежал и сам Мелетий. Верующему народу были не по душе мелетиевские модернистские реформы Церкви. В Стамбуле дошло до серьезных волнений, во время которых оскорбленное православное население громило Патриаршие покои и подвергло самого Мелетия телесным побоям.
[16] Вскоре после этого его вынудили покинуть Стамбул и отречься от патриаршего престола в сентябре того же 1923 года.Судя по всему, патриарх Мелетий стоил обширные планы, и это маленькое и бесславное собрание рассматривало не одну проблему. Помимо вопроса об изменении календаря, рассматривались и вопросы отказа от фиксированного дня празднования Пасхи, вступления в брак после рукоположения в диакона и пресвитера, второбрачия священников, ослабления поста, переноса больших святительских праздников на воскресный день и т.д.
[17] По поводу этого собрания архимандрит Иустин Попович писал в своем представлении Священному архиерейскому собору СПЦ от 7 мая 1977 года:«Вопрос подготовки и проведения нового „Вселенского собора“ Православной Церкви неновый и не вчерашний в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос поднят еще во время несчастного Константинопольского Патриарха Мелетия Метаксакиса, известного самонадеянного модерниста, реформатора и творца раскола в Православии, на его так называемом „Всеправославном конгрессе”в Стамбуле 1923 года».Как Вселенский патриарх Мелетий особое внимание посвятил попыткам полного переустройства отношений между Поместными Православными Церквами в мире, а особенно в отношении их диаспор. Его решения, письма, томосы и энциклики, были не только контраверсными, но, иногда, и логически противоречащими друг другу. Не признавая автокефалии Албанской Церкви под предлогом того, что православное население составляет меньшинство, Мелетий, наперекор всем актам Русской Церкви, признал отделение Польской Церкви, которая точно также находилась в меньшинстве в Польше.
[18]Как сообщал в своем отчете Собору СПЦ владыка Николай Велимирович, патриарх Мелетий пытался расширить толкование 28 правила VI Вселенского Собора и некоторым образом охватить не только греческую, но и другие национальные диаспоры. Впервые в истории патриарх пытался повести Константинопольскую патриархию в абсолютно неканоничный и скандальный административный завоевательный поход в чужие страны и на чужую паству. Священник Живко Панев пишет об этом:«Не спрашивая Афинский Синод, в 1922 году он использовал свои связи с греческой диаспорой в Америке и подчинил ее себе. В этом году он издает Томос об основании архиепископии для Северной и Южной Америки в Нью-Йорке, с тремя епископиями - в Бостоне, Чикаго и Сан-Франциско. Одновременно, он предпринимает шаги для подчинения Константинополю и диаспор других национальностей. Первый шаг в этом направлении был сделан в 1922 году назначением экзарха для всей западной и центральной Европы в Лондоне с титулом митрополита Тиатирского, после чего Константинополь начал оспаривать право митрополита Евлогия управлять русскими приходами в Западной Европе.9 июля 1923 года Мелетий подчинил себе епархии Русской Церкви в Финляндии под видом автономной Финской Церкви. 23 августа 1923 года Константинопольский Синод под его председательством издает Томос о подчинении Константинополю русских епархий в Эстонии, под видом автономной Церкви.Под председательством Мелетия Константинопольский Синод решает, что для православной диаспоры в Австралии необходимо образовать новую епархию, с кафедрой в Сиднее, подчиненную Константинополю, что и было сделано в 1924 году».
[19]Благодаря активности Мелетия Сербская Церковь тоже приходила в столкновение с Константинопольской патриархией. Она имела свою епархию в Чехословакии, для которой 25 сентября 1921 года патриарх Сербский Димитрий хиротонисал епископа Чешско-моравского Горазда Павлика (расстрелянного 4 сентября 1942 года немцами).
[20] Вопреки этому, патриарх Мелетий 4 марта 1923 года хиротонисал архимандрита Савватия во «архиепископа Праги и всей Чехословакии», и дал ему Томос № 1132 о восстановлении древней Кирилло-Мефодиевской архиепископии, которую потом определил под юрисдикцию Константинопольской патриархии.
[21]Помимо автокефальной Албанской Церкви, которую Мелетий не признавал, на территории Албании проживали сербы, духовное попечение о которых несла Сербская Церковь. Секретарь монастыря Дечаны Виктор Михайлович был хиротонисан 18 июня 1922 года в викарного епископа Скадарского. Между тем, Константинопольская патриархия вела многолетний спор с Сербской Церковью по вопросу юрисдикции в Албании, а в это время униатская пропаганда, которую напрямую вел Ватикан, успешно выполняла свою работу. Епископ Скадарский Виктор терпел тяжелые страдания, от которых 8 сентября 1939 года его избавила смерть. По его желанию он был похоронен в монастыре Дечаны.
[22]Признание Мелетием англиканского рукоположения вызвало негодование даже у римокатоликов. У православных верующих и священства мелетиевские инновации в Церкви вызвали возмущение и огорчение, а по вопросу нового календаря даже расколы. 1 июня 1923 года в Стамбуле собралась большая группа возмущенного духовенства и верующих, которые напали на Фанар с целью свергнуть Мелетия и выгнать его из города. Однако Метаксакис продержался в весьма накаленной атмосфере еще месяц, для того чтобы 1 июля 1923 года под предлогом болезни и необходимости лечения, покинуть Стамбул. Потом при сильном давлением греческого правительства и вмешательстве Афинского архиепископа, патриарх Мелетий наконец подал в отставку со своего поста 20 сентября 1923 года.Новый календарь, который по его настоянию был принят в 1923 году на несчастном конгрессе в Стамбуле, вскоре ввели только три Поместные Православные Церкви: Константинопольская, Элладская и Румынская. В остальных этого не произошло из-за опасения дальнейших волнений и расколов, а также благодаря сильной негативной реакции. Иерусалимский патриарх заявил, что новый календарь неприемлем для его Церкви ввиду опасности прозелетизма и распространения унии на Святой Земле. Вероятно, самая серьезная оппозиция новому календарю исходила со стороны Александрийской Церкви, чей патриарх Фотий, после договора с Антиохийским патриархом Григорием, Иерусалимским Дамианом и Кипрским архиепископом Кириллом, созвал Поместный собор, на котором было постановлено, что нет абсолютно никакой необходимости в перемене календаря. Собор выразил большое сожаление, что этот вопрос вообще оказался на повестке дня, констатировав при этом, что изменение календаря представляет опасность для единства Православия не только в Греции, но во всем мире.Однако вскоре и саму Александрийскую патриархию ждали большие перемены. После поражения, нанесенного грекам в 1924 году Кемалем Ататюрком в Малой Азии, на греческой военной и политической сцене наступили серьезные изменения. Дело дошло до обмена населением, в результате которого около 1400000 греков из Малой Азии вынуждены были переселиться в Грецию, которую в свою очередь покинули 300 тыс. турок.[23]
После своей отставки с Константинопольского престола и этих бурных и судьбоносных событий патриарх Мелетий оказался в Александрии, где с помощью политической поддержки был назван вторым кандидатом на трон Александрийской патриархии.[24] В это время Египет был под британским мандатом, а египетское правительство имело право подтвердить кандидатуру одного из двух представленных кандидатов на трон Александрийского патриарха. Правительство в Каире целый год тянуло со своим решением, чтобы 20 мая 1926 года под давлением английского правительства подтвердить кандидатуру Мелетия на трон Папы и патриарха Александрийского.
Ничуть не обескураженный Поместным собором своего предшественника, Мелетий под предлогом заботы о единстве греческой диаспоры с родиной (в Греции под давлением революционного правительства новый календарь уже был введен) ввел новый календарь и в Александрии. Так мнимая забота о греческой этнической диаспоре взяла верх над заботой о единстве Церкви и постановлениями прежних соборов.В 1930 году в качестве главы церковной делегации Мелетий Метаксакис принял участие и в конференции в Ламбете[25], где вел разговоры о единстве между англиканцами и православными.Перед концом жизни, этот изгнанник со Святой Земли, из Китиона, Афин и Константинополя, Мелетий Метаксакис, непостоянный, неутомимый и амбициозный дух, несмотря на серьезную болезнь, пытается выдвинуть свою кандидатуру и на престол патриарха Иерусалимского. Однако, 28 июля 1935 года он скончался и был похоронен в Каире. После него остается бурный период, беспокойное время политического давления и дипломатических интриг, неприемлемых в Церкви Христовой, последствия которых будут ощущаться еще долгое время...
[1] Батистос, Д., Proceedings and Decisions of the Pan-Orthodox Council in Constantinople, May 10 - June 8, 1923, Athens, 1982
[2] Один из них был будущий митрополит Василий, официальный представителель Константинопольской патриархии.
[3] Alexander I. Zervoudakis, "Famous Freemasons," Masonic Bulletin, No 71, January - February, 1967.
[4] Benedict Englezakis, Studies on the History of the Church of Cyprus, 4th - 20th Centuries, Vaparoum, Ashgate Publishing Limited, Aldershot, Hampshire, Great Britain, 1995, p. 440
[5] Metropolitan Theodosius, Archbishop Of Washington, The Path To Autocephaly And Beyond: "Miles To Go Before We Sleep" http://www.holy-trin…osius.html
[6] Еп. Николај Велимировић, Сабрана дела, књ. 10, Хилместир 1983. Стр. 467.
[7] Delimpasis, A.D., Pascha of the Lord, Creation, Renewal, and Apostasy, Athens, 1985, p.661.
[8] Delimpasis, A.D., Pascha of the Lord, Creation, Renewal, and Apostasy, Athens, 1985, p.661.
[9] Тамже, С.662.
[10]Тамже, С.663.
[11] Encyclical on Anglican Orders, from the Oecumenical Patriarch to the Presidents of the Particular Eastern Orthodox Churches, 1922, http://www.ucl.ac.uk…triarc.htm
[12] Поместный Собор 1583 года в Константинополе был созван в ответ на предложение Римского папы Григория XIII православным принять новый календарь. В работе собора принимали участие Константинопольский патриарх Иеремия, Александрийский патриарх Сильвестр, Иерусалимский патриарх Софроний и другие отцы. Соборный разум четко говорит: „Если кто не следует обычаям Церкви, утвержденным на Вселенский соборах, и святой Пасхе и календарю, которому они нам повелевают следовать, но хочет равняться по новоизмышленной пасхалии и календарю папских безбожных астрономов и противоречить (обычаям Церкви), хочет отвергнуть и осквернить догматы и обычаи Церкви, которые мы наследовали от наших отцов, да будет на такового АНАФЕМА и да будет отлучен от Церкви и общения с верными.
[13] Сибев Т., Вопрос церковного календаря, Синодальное издание, Софија, 1968, стр 33-34 (на болгарском).
[14] Само название „конгресс” свидетельствует, что это собрание не отвечает православной традиции.
[15] Энциклика Константинопольской Патриархии „Свем Церквам Христовым”, январь 1920. г.[16] "The Julian Calendar," Orthodox Life, No. 5 1995, p. 26.
[17] Јеромонах Сава (Јањић), Екуменизам и време апостасије, Призрен, 1995. стр. 11[18] Свештеник Живко Панев. Вопрос диаспоры – Исторический и канонический обзор, Париж, рукопись.
[19] Тамже.[20] Сава, епископ Шумадијски, Српски јерарси од деветог до двадесетог в ека, Београд 1996, стр. 135-136.
[21] Сергије Троицки, Црквена јурисдикција над православном дијаспором, Сремски Карловци, 1932, стр. 4.
[22] Др Димшо Перић, Српска православна црква и њена дијаспора, Источник, лист српске православне епархије Канадске, 1998. год. Бр. 38
[23] „В XX веке греческое население Турции пережило жестокие гонения и геноцид. В 1920 г. только в Стамбуле было около 100 тыс. греков. После Первой мировой войны и поражения греков под Смирной в 1922 г., тамошние греки пережили настоящую катастрофу – «великую катастрофу». Греки из Малой Азии бежали и были выселены. Это произошло после подписания мира в Лозанне (Швейцария) в 1923 г. После этого только незначительное число греков осталось в Стамбуле, и турок в Западной Фракии. Сейчас в Стамбуле проживает около 4 тыс. греков» - Прот.Радомир Поповић, Православље на раскршћу векова, Београд, 1999. Стр. 23
[24] Первым кандидатом был митрополит Николай из Нубии.
[25] Конференция всех англиканских епископов, проходящая каждые десять лет в резиденции Кентерберийского архиепископа. Рассматривает вопросы веры, морали и порядка в Англиканской церкви.Перевел с сербского иеродиакон Игнатий (Шестаков)Священник Срболюб Милетич23 июня 2006 года