Истоки контркультуры: собрание анархистов, оккультистов и психоаналитиков для новой эрыСинтия Чанг21 ноября 2021 г. © Фото: REUTERS / Ина ФассбендерВ третьей части цикла Синтии Чанг обсуждается, как форма идеологической духовности Олдоса Хаксли сформировала движение против наркотиков.
«…« Если первая половина двадцатого века была эпохой технических инженеров, вторая половина вполне может быть эпохой социальных инженеров» - а двадцать первый век, я полагаю, будет эпохой Мира. Контролеры, научная кастовая система и Дивный новый мир ... Старые диктаторы пали, потому что они никогда не могли обеспечить своих подданных достаточным количеством хлеба, зрелищем, достаточным количеством чудес и загадок ... При научной диктатуре образование действительно будет работать - в результате большинство людей и женщины вырастут и полюбят свое рабство и никогда не будут мечтать о революции. Кажется, нет веских причин для свержения полностью научной диктатуры».
- «Возвращение к дивному новому миру» Олдоса Хаксли
Эта новая эра Мировых Контролеров, когда революция потеряет актуальность, поскольку массы полюбят свое рабство, называется Хаксли «Абсолютной революцией», явно заимствованной фразой из книги Герберта Уэллса 1933 года «Форма грядущих событий -. Абсолютная революция». Это окончательная революция , поскольку она будет последней из революций, самой совершенной революцией, которая положит конец любой потребности в дальнейших изменениях, поскольку мы наконец-то достигли стабильного мирового порядка. Это будет началом эры Мировых Контролеров, и это будет рассматриваться как современная Утопия, поскольку каждый будет предположительно доволен контролируемой реальностью, которая формирует их касту, касту, которая была определена научным путем.
Любому, кто желает понять сегодняшнюю повестку дня Великой перезагрузки, которая претендует на радикальное изменение ценностей человечества в условиях обширного системного коллапса, было бы хорошо, если бы эти идеи пустили корни более века назад в странной деревне в Швейцарии.
[ Этот документ является третьей частью серии из четырех частей. См. Часть I и Часть II . ] Монте Верита (Гора истины): современная утопия
В 1900 году художники Анри Оденковен и Ида Хофманн основали анархистскую, богемную, нудистскую, поклоняющуюся солнцу, вегетарианскую колонию художников в небольшой деревне Аскона в Швейцарии и назвали ее Монте Верита, что означает «гора истины».
Концепция Monte Verità началась с приездом в 1870 г. признанного лидера международного анархизма Михаила Бакунина , когда он переехал в Локарно, Швейцарию (менее чем в 2 км от Асконы), и прожил там несколько лет, привлекая писателей-экспрессионистов. художников, анархистов и радикалов, поселившихся в окрестностях. Влияние Бакунина в этом районе послужило вдохновением для создания коммуны, Монте-Верита, годы спустя. Монте Верита стал международным местом встречи всех, кто восстал против науки, технологий и возникновения современного индустриального национального государства. На первый взгляд он считался и считается в народе природным курортом, предлагающим процедуры, включающие вегетарианскую диету, здоровую пищу, голодание, лечение землей, лечение водой, солнечные ванны в обнаженном виде, воздушные ванны в обнаженном виде и походы на природу.
Регион Аскона привлекал разнообразных гостей, от анархистов, теософов, коммунистов, психоаналитиков, вегетарианцев, танцоров ритмических танцев, нудистов и представителей богемы. Среди заметных постоянных посетителей Асконы были Герман Гессе, Карл Юнг, Петр Кропоткин (который стал анархистом, присоединившись к часовщикам Юры в Швейцарии (прим. Юрская федерация — швейцарская секция Международного товарищества рабочих (Первого Интернационала), находившаяся под сильным влиянием анархистских и федералистских идей Михаила Бакунина.), которые были учениками Бакунина), Рудольф Штайнер, Д.Х. Лоуренс (наставник Олдоса Хаксли). , И список можно продолжать еще долго.
Он приобрел такую прочную репутацию Утопии, что даже Герберт Уэллс был поражен, поместив свою утопию в Тичино, итальянском регионе Аскона, в своей “Современной утопии” (1905) и “В освобожденном мире” (1914), установив возрождение общества на озере Маджоре близ Асконы.
В 1905 году Отто Гросс (один из первых учеников Зигмунда Фрейда) переехал в Аскону и быстро стал своего рода правителем среди разнообразных членов. Отто Гросс считался главной силой в развивающейся области психоанализа, а также стал ключевой фигурой в анархических, психоаналитических и духовных кругах. Он проводил сеансы психоанализа, на которых советовал своим «подопытным» разыграть свои сексуальные фантазии, часто с самим собой и / или своей женой. Гросс хотел возродить языческий мистицизм, предоставив ему свободу участвовать в больших дозах сексуальных оргий.
В 1908 году зависимость Гросса от морфина и кокаина (которую разделял его наставник Фрейд ) вынудила его отправиться в психиатрическую больницу Бургхелизи в Цюрихе, где он был помещен на попечение Карла Юнга. В Бургхелизи Юнг диагностировал Гросса как шизофреника. Однако в ходе терапии Карл Юнг утверждал, что все его мировоззрение изменилось, когда он попытался проанализировать Гросса и частично повернул столы против него. (1) Это побудило Юнга лично посетить Аскону, после чего он принял идеи Гросса, обратившись к языческому поклонению солнцу и солнечной мифологии.
Герман Гессе и Карл Юнг описаны как одни из многих, кто попал под чары Отто Гросса. Историк Артур Мицман пишет в своей книге «Анархизм, экспрессионизм и психоанализ», что: « Отто Гросса, как гуру Юнга на протяжении большей части этой эволюции и человека, способного проявлять замечательную харизму среди богемных художников и изгоев в Мюнхене, Берлине, Асконе и Вене, следует считать основным источником идей, вдохновляющих Юнга и его друзей. за десятилетие до 1920 года ».
В чем заключалась философия Отто Гросса?
Гросс считал, что для достижения свободы никогда не следует подавлять никаких желаний. Ничто не запрещалось, каким бы иррациональным оно ни казалось, даже поощрение самоубийства, если этого желал его пациент. Гросс считал, что западная цивилизация находится в центре этого угнетения свободы личности. Те, кто приезжал на Монте-Верита, в конечном счете все были больны, и они были больны репрессивными идеалами и ценностями западной цивилизации.
В Монте-Верита Гросс пообещал вылечить их, пробудив животное желание изнутри, пообещав освободить их от запретов, страхов и заключения в тюрьму. Для Гросса было необычным не вступать в половую связь со своим лечащимся пациентом в рамках назначенной терапии.
Гросс становился все более политическим, особенно в Асконе, где, как пишет сам Юнг, Гросс планировал «основать свободный колледж, из которого он думал атаковать западную цивилизацию, навязчивые идеи внутреннего и внешнего авторитета, социальные связи, которые они навязывали, искажения паразитической формы общества, в которой каждый был вынужден жить от всех остальных, чтобы выжить». Один конкретный человек по имени Макс Вебер обнаружил, что посвятил свою страсть Отто Гроссу в строительстве этого бесплатного колледжа. Хотя этот проект не стал реальностью, как надеялись эти реформаторы (Отто Гросс стал слишком нестабильным, чтобы руководить чем-либо), интересно отметить карьеру Вебера как соучредителя Франкфуртской школы в 1923 году. Среди целей новой школы было слияние фрейдистского психоанализа с марксистскими теориями социологии с целью участия в международной культурной войне, которая создала бы условия для окончательной глобальной революции. Франкфуртская школа, чье влияние оказало огромное влияние на большую часть послевоенного периода, Макс Вебер, Джордж Лукач, Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер и другие мизантропы положили начало развитию Критической теории, “Авторитарной личности”, политкорректности и других интеллектуальных вирусов. Гросс поощрял самоубийства Лотте Хаттемер (в 1906 году) и Софи Бенц (в 1911 году) как единственный способ освободить себя. Они также были среди его многочисленных любовниц.. Он диагностировал у этих двух женщин неизлечимое психическое заболевание (раннее слабоумие). Он оставил яд, которым убила себя Лотте Хаттемер, положив его в пределах ее досягаемости. Он сообщил психиатрам в 1913 году (во время одного из своих многочисленных посещений психиатрической больницы между 1912 и 1920 годами): « Когда я больше не мог вмешиваться аналитически, я был обязан отравить ее» в отношении Софи Бенц. До Юнга Фрейд ожидал, что Гросс станет его наследником в психоаналитической сфере, однако Гросс становился все более нестабильным.
К 1912 году Гросса принудительно поместили в психиатрическое учреждение, чтобы избежать суда за убийство и пособничество самоубийству. За этим вмешательством стоял отец Отто, профессор Ханс Гросс, который считается основателем криминологии.
«Вся моя жизнь была сосредоточена на свержении власти, например, авторитета отца. На мой взгляд, есть только материнское право, право орды ... Так что, когда я закончу свою работу, пусть будет что будет. На самом деле, я бы хотел дожить до сорока пяти лет, а затем погибнуть ... желательно, участвуя в убийстве анархистов ... Это было бы самым прекрасным способом».
Некоторые считают Отто Гросса основоположником контркультуры 20- го века, пионером в качестве первого рок-н-рольщика, так сказать, жесткого панк-образа жизни. И он не разочаровал. Гросс умер в 1920 году в возрасте сорока трех лет, через несколько дней после того, как его нашли на улице, почти голодным и замерзшим после восьми лет пребывания в психиатрических лечебницах, в основном из-за наркозависимости. Даже Сид Вишес не мог и мечтать о более подходящем образце для подражания.
В том же году, когда Гросс был насильственно помещен в психиатрический институт, что стало началом его нисходящей спирали «индивидуальной свободы» делать все, что угодно, Юнг опубликовал «Психологию бессознательного», где он начал одухотворять движение психоанализа и написал поклонения солнцу и мифологии солнца как изначальной естественной религии арийского народа. (2)
Это придало академической респектабельности арийской солнечной религии Асконы, и он начал принимать последователей со всего мира, которые хотели испытать мифы своего бессознательного.
После публикации «Психологии бессознательного» между Юнгом и Фрейдом начал развиваться раскол.
В последующие годы в банковских и разведывательных кругах стало модным проводить анализ вместе с Юнгом. В 1913 году Эдит Рокфеллер отправилась в Цюрих, чтобы лечиться от депрессии у Карла Юнга, и внесла щедрый вклад в Цюрихский клуб аналитической психологии. Позже она станет юнгианским аналитиком с постоянной практикой в Штатах, привлекающей многих пациентов из числа светских львиц. Она также заплатила за перевод работ Юнга на английский язык, чтобы помочь распространить его идеи. (3)
Пол (сын Эндрю Меллона, соучредителя Национального банка Меллона) и Мэри Меллон финансировали Фонд Боллингена, посвященный распространению работ Юнга. В 1957 году журнал Fortune подсчитал, что Пол Меллон, его сестра Эйлса и его двоюродные братья Сара и Ричард Меллон входили в восьмерку самых богатых людей в Соединенных Штатах с состояниями от 400 до 700 миллионов долларов каждый (около 3,7-6,5 млрд долларов в сегодняшних долларах). . Благодаря этим инициативам идеи Асконы распространились в кругах богатых и влиятельных. Глава британского центрального банка Монтегю Норман и члены семьи Даллесов также подверглись юнгианскому анализу.
Аллен Даллес был в центре формирования порочной программы ЦРУ под названием MKULTRA во время холодной войны. Актуальность этого будет разъяснена в части 4 этой серии.
Аналитик составяющий свое заключение по неполным данным подобен игроку ставящему на число рулетки.
Взгляды отдельных авторов не обязательно отражают мою точку зрения
Гиперссылка на оригинальный материал находится в заголовке каждой статьи