«Два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быти...»

Поставление митрополита Ионы Собором русских епископов
в 1448 г. Святительство митрополита Ионы (1431—1461 гг.)
Категорическая позиция московских церковных и светских властей
по отношению к унии была поддержана афонским монашеством,
духовные связи с которым неизменно сохранялись. В 1443 г. в Ие-
русалиме состоялся Собор с участием Иерусалимского, Александрийского,
Антиохийского Патриархов, который осудил унию. В сложившихся усло-
виях поставление московского Первосвятителя могло быть осуществлено
Архиерейским Собором, созванным великим князем, который тем самым
осуществлял одну из основных функций православного правителя — со-
зыв Собора и защиту Православия. 15 декабря 1448 г. Собор русских
епископов, созванный великим князем Василием II, утвердил епископа
Иону в сане митрополита. Таким образом, 1448 год можно считать вре-
менем установления автокефалии, т. е. самостоятельности Русской митро-
полии.
В посланиях митрополита Ионы, написанных вскоре после 1448 г.,
содержалось напоминание о полученном им ранее патриаршем благо-
словении на митрополию, если митрополит Исидор умрёт или с ним
случится «иное что». Следовательно, ещё сохранялось прежнее, традици-
онное понимание порядка поставления. Митрополит Иона был признан
польским королём и великим князем Литовским Казимиром IV (1447—
1492 гг.) в начале 1451 г. как митрополит Киевский и всея Руси. В посла-
нии Василия II константинопольскому императору (после июля 1451 г.)
говорилось о «свободном поставлении» на Руси собственного кандидата
в митрополиты. Объяснялось также, что Русская Церковь не разрывает
своего союза с Греческой, однако же поставление русского митрополита
было в первую очередь связано с трудным геополитическим положени-
ем и религиозной ситуацией в самой Византии и турецким нашествием.
Была подтверждена и готовность митрополита отправиться за благосло-
вением к православному Патриарху, если таковой будет. Но это посоль-
ство, как и предыдущее, не состоялось.
В 1453 г. Константинополь был взят турками. Первым Патриар-
хом после прекращения существования Византийской империи стал
Геннадий II Схоларий (1454—1465 гг., с перерывами). Сохранилась
го епископа были схвачены и заключены в тюрьму, где их принуждали
отречься от Православия. В тюрьме Исидор причастил всех бывших с
ним, после чего все они, даже дети, были утоплены в проруби, где и
происходило освящение воды. Тела мучеников были обретены весной
того же года выше по течению реки.
Духовный авторитет Церкви и её поддержка способствовали успе-
хам борьбы Руси против ордынского ига и укреплению государственного
единства; увеличивалось число русских святых, небесных покровителей
Русской земли. Если в предшествующий период были прославлены в лике
святых преимущественно князья, то теперь стало больше преподобных
и святителей. Общецерковное празднование святителю Алексию было
установлено митрополитом Ионой сразу после его восшествия на митро-
поличью кафедру в декабре 1448 г., а местное празднование самому свя-
тителю Ионе было установлено митрополитом Филиппом (1464—1473 гг.)
в 1472 г., когда при постройке московского Успенского собора были об-
ретены его мощи, от которых, как свидетельствуют жизнеописания, со-
вершались чудеса.

Несмотря на значимые успехи автокефальной Русской Церкви в XV в.,
сохранялась возможность прихода митрополита «от латин». Проти-
востояние митрополиту Киевскому Григорию или его возможному
последователю сопровождалось укреплением связи между Московской
митрополией и Новгородской архиепископской кафедрой, которая была
до известной степени автономной: кандидата в архиепископы выбира-
ли сами новгородцы. Архиепископ обладал большой властью не только
в церковной, но и в государственной сфере. Параллельно шла поли-
тическая борьба за сохранение Новгорода в составе единого Русского
государства. Задачи сугубо церковного регулирования оказывались со-
пряжёнными с задачами внутренней и внешней политики. Устремления
митрополита Григория, инспирированные литовским великим князем,
подчинить себе епархии Восточнорусской митрополии, прежде всего
Новгород, совпали с позицией некоторой части новгородских правящих
кругов во главе с боярами Борецкими, которые были готовы перейти в
подданство Казимиру IV.
Осенью 1465 г. посол митрополита Григория ездил к Константино-
польскому Патриарху с просьбой о подтверждении прав Григория на
всю Русь, в том числе и на московскую кафедру. В 1467 г. Патриарх на-
правил грамоту «до всей Русской земли и до Новгорода» (и отдельно в
Москву) с требованием сместить московского митрополита и признать
Григория. Весной 1468 г. в Москву с теми же требованиями прибыло
посольство от Казимира IV. Этот вопрос обсуждался на Соборе, вско-
ре после которого уже не митрополит Московский, а сам Иван III пи-
сал новгородскому архиепископу Ионе (1458—1470 гг.) категорическое
требование не принимать послов ни от Григория, ни от Патриарха. В
письме высказывалось осуждение Патриарху, отказ от самой постановки
вопроса о его благословении. Однако поездка на поставление в Москву
нового, избранного новгородцами архиепископа Феофила (1470—
1480 гг.), противника унии, была задержана. 8 ноября 1470 г. в Новгород
прибыл присланный Казимиром IV по просьбе новгородцев младший
сын киевского князя Михаил Александрович (Олелькович) (?—1481),
исповедовавший Православие и не поддерживавший унию. Приглашени-
ем князя из Киева новгородская оппозиция заявила о своём желании
быть под управлением короля Польского и великого князя Литовского
Казимира и разорвать отношения с Москвой, согласившись и на цер-
ковное подчинение Литве с поставлением своего архиепископа в Киеве.
Тайно от Ивана III из Новгорода было послано посольство к Казимиру,
переговоры с которым завершились подписанием договорной грамоты.
Московское официальное летописание расценило эти события как по-
беду «латинства». Как ни старались составители договора показать свою
заботу о Православии (статьи договора запрещали ставить в Новгороде
«римские церкви», наместник короля должен был быть православным),
допускалась возможность поставления новгородского архиепископа от
митрополита-униата Григория. И митрополит Филипп, и великий князь
присылали в Новгород послов с грамотами, обвинявшими новгородцев
в отступлении «от христианства к латинству» и призывавшими сохра-
нить верность «старому обычаю» и крестному целованию, т. е. признать
Новгородскую землю великокняжеской вотчиной. Однако «възмятение
великое» продолжалось, и московский князь решил идти на Новгород
войной. После Шелонской битвы (июль 1471 г.) и заключения мира Фео-
фил — последний архиепископ, избранный новгородцами, — был постав-
лен на архиепископию митрополитом Московским Филиппом. Поход
1478 г., лишивший независимости Новгородскую республику, объяснялся
отступничеством новгородцев от Православия. Противостояние полити-
ке митрополита Григория и его сторонников было важным этапом в
оформлении отношения Русской Церкви как к Константинопольскому
Патриархату, так и к Римскому престолу.

Действенность сотрудничества церковной и светской власти прояв-
лялась не только во внутрицерковной сфере; поддержка священства
много значила и в деле окончательного свержения ордынского ига.
В критические моменты Стояния на Угре в 1480 г. часть советников
великого князя Ивана III рекомендовала ему уклониться от борьбы с
ордынским ханом, ссылаясь на клятву, якобы данную его «прародителя-
ми»: «не поднимати руки противу царя», считая, что выступление про-
тив Ахмата (1465—1481 гг.) будет клятвопреступлением. Но ростовский
архиепископ Вассиан (1467—1481 гг.), духовник великого князя, в посла-
нии на Угру определял власть Ахмата как незаконную и даже самозваную
по отношению к Руси. Ахмату противопоставлялся сам князь Иван III,
«великий русских стран христианский царь». В этом изречении снова
фигурирует царский титул, но уже в связи не с противопоставлением
католикам, а с государственной, внешнеполитической функцией прави-
теля. Сделан ещё один шаг в церковном освящении царского титула
московского великого князя. Москва снова стала именоваться «царству-
ющим градом». Его главной святыней стал новый Успенский собор Мо-
сковского Кремля, сооружённый по инициативе и трудами митрополи-
тов Филиппа и Геронтия (1473—1489 гг.).
Не прекращались попытки Папы Римского склонить Русскую Цер-
ковь к унии, в том числе воздействуя через великого князя. Однако по-
пытки эти не только не имели успеха, но и оборачивались упрочением
позиций Православия на Руси. В 1469 г. Папа направил великому князю
предложение вступить в брак с византийской царевной Софьей Палео-
лог (?—1503), племянницей последнего императора Византии, Константи-
на XI (1449—1453 гг.), погибшего при взятии Константинополя турками.
Отец Софьи вместе с семьёй бежал от турок в Италию, где пользовал-
ся покровительством Папы. Переговоры о браке закончились приездом
Софьи в Москву и венчанием с Иваном III. Из Рима в Москву Софью со-
провождал папский легат, который, как ранее митрополит Исидор, при-
казал нести перед собой крыж (латинское распятие). Иван III находил-
ся в нерешительности, позволить ли папскому послу подобным образом
войти в Москву, однако позиция митрополита Филиппа была категорич-
ной, он заявил о невозможности подобного прибытия католического
представителя в Москву. Великий князь выслал навстречу Софье своего
боярина и приказал сопровождавшему легату убрать латинский крест.
Как позже показали события, сама Софья, вопреки ожиданиям
Папы, оказалась ревнительницей Православия, а брак с ней сделал мо-
сковского князя фактически наследником Византии как оплота Право-
славия в мире.
Отменялись и изменялись многие греческие и католические цере-
мониальные и обрядовые нормы. Например, в годы святительства ми-
трополита Геронтия возник конфликт с княжеской властью, связанный
с совершением крестных ходов. Причиной разногласий стало движение
их «противосолонь», т. е. против движения солнца (латинская тради-
ция), а не по ходу солнца. В конце концов великий князь вынужден
был признать свою вину и впредь следовать православной традиции, «а
митрополита же во всяких речах обещал слушать».
О возросших духовных потребностях русского православного обще-
ства на рубеже XV—XVI вв. свидетельствует составление полного свода
библейских книг, что является важным этапом в культурном и духовном
развитии народа. Это грандиозное предприятие было осуществлено в
Новгороде группой учёных переводчиков и книжников при дворе нов-
городского архиепископа Геннадия (1484—1504 гг.), поэтому сборник и
получил название Геннадиевской Библии.

Весьма сложны были отношения церковных иерархов с великим кня-
зем в связи с ересью, которую борцы с ней — архиепископ Геннадий
и волоцкий игумен преподобный Иосиф (1439—1515) — определяли
как ересь жидовствующих («жидовская мудрствующих»). Согласно «Про-
светителю» преподобного Иосифа Волоцкого, ересь возникла примерно
в 1470 г. в Новгороде, куда пришла из Великого княжества Литовского.
В течение около 20 лет ересь существовала в Новгороде тайно; еретики
добивались поставления в священники, чтобы оказывать своё влияние
на прихожан. В конце 1479 г. Иван III во время пребывания в Новго-
роде познакомился с известными в городе благодаря своей образован-
ности, но уже впавшими в ересь священниками Алексием и Дионисием
и перевёл их в Москву, сделав Алексия протопопом Успенского собора,
а Дионисия священником Архангельского собора. Причины этого (воз-
можно, и политические) неизвестны. Ереси были причастны разные вы-
сокопоставленные лица. Когда ересь была открыта новгородским архие-
пископом осенью—зимой 1487 г., он добился великокняжеской грамоты
на розыск отступников. В более поздней грамоте сообщается «о ересех
и о хуле на Христа Сына Божия и на Пречистую Его Богоматерь, и о
поругании святых икон, что которые в Новегороде священники, и диа-
коны, и диаки, и простые люди, жидовскую веру величают, а нашу веру
православную Христову хулят».
В 1488 и 1490 гг. состоялись Соборы, по решениям которых
12 еретиков были отлучены от Церкви, а оказавшиеся среди них священ-
ники были лишены сана. От еретиков ожидали покаяния, в этом случае
власти обещали отнестись к ним милосердно. Но в декабре 1504 г. Со-
бор приговорил еретиков к смертной казни. В Москве были сожжены
в клетке трое, в Новгороде ещё несколько человек. Казни, подобных
которым ранее не видели на Руси, вызвали споры, в результате были
подняты такие темы, как осуждение смертной казни и отношение к рас-
каявшимся еретикам.
Конец XV в. отмечен также возросшими эсхатологическими ожи-
даниями. Вплоть до начала XVIII в. летоисчисление на Руси велось не
от Рождества Христова, а от Сотворения мира (что основывалось на
библейских текстах, где говорится о продолжительности жизни пред-
ков Иисуса Христа вплоть до Адама). Разница с летоисчислением от
Рождества Христова составляет 5508 лет. Таким образом, 1492 год, или
7000-й от Сотворения мира (а 7000 лет считались сроком, отпущенным
Богом на существование мира), многими воспринимался как конец исто-
рии, год второго пришествия Христа. Многие даже не засеивали поля,
поэтому в некоторых местах наступил голод. Пасхалия (расчёт даты
празднования Пасхи и всего церковного круга переходящих праздников
и постов) была рассчитана только до этого года. Однако Московским
церковным Собором, состоявшимся в том же 1492 г., было решено, во
избежание недоразумений, продлить пасхалию ещё на 1000 лет.
Полемика, вызванная, с одной стороны, распространением ереси,
а с другой — эсхатологическими ожиданиями, способствовала форми-
рованию самостоятельной русской богословской мысли, в которой пер-
воначально преобладали догматическое и обличительное богословие.
«Просветитель» преподобного Иосифа Волоцкого, помимо обличения
еретических взглядов, излагал основные догматы Православия.

Споры о церковном землевладении


В начале XVI в. не прекращались постоянные споры между сторонни-
ками (стяжателями) и противниками (нестяжателями) монастырско-
го землевладения. В Московском государстве к тому времени было
образовано множество монастырей. Среди них выделялись и общежи-
тельные, и особножительные. Уставы всех монастырей предписывали
нестяжание, однако это не исключало прав на землю, крестьян и сёла,
также разрешалось получать доходы, которые распределялись между бра-
тией и шли на содержание обители. Это касалось и особножительных
монастырей, которые отличались особым аскетическим образом жиз-
ни. Епархии и приходы также были собственниками земли. Однако у
государственной власти монастырское и церковное землевладение не-
редко вызывало недовольство, в результате чего власть неоднократно
пыталась конфисковать церковные земли. Одна из таких попыток была
предпринята в годы правления великого князя Ивана III, который вы-
ступил с предложением перевести епископат и монастыри на казён-
ное (государственное) обеспечение, осуществив при этом отторжение
церковных земель. Идея великого князя поддерживалась его сторонни-
ками в этом вопросе — преподобным Нилом Сорским и белозерскими
монахами-аскетами. Ограничение церковного и монастырского землевла-
дения должно было проводиться в более широких масштабах, нежели в
конце XV в. в Новгороде. С одной стороны, это был естественный про-
цесс, учитывая накопившиеся огромные землевладения Церкви, которы-
ми она могла распоряжаться как угодно, чем пользовались некоторые не-
добросовестные священники. С другой стороны, многие современники, в
частности главный сторонник церковного землевладения в начале XVI в.
преподобный Иосиф Волоцкий, считали, что владение землёй и недви-
жимостью обеспечивает Церкви независимость от светской власти и
открывает возможность для благотворительной деятельности. Церковь
негативно отреагировала на инициативу великого князя. Собор 1503 г.,
собранный для решения вопроса о церковном землевладении, вынес от-
рицательное суждение относительно отчуждения церковных земель.
Позиция Собора позволила не просто снять вопрос с обсуждения,
но, по-видимому, и считать сам факт его постановки как не бывший.
Именно этим объясняется отсутствие известий о конфликте в летописях
и официальных источниках.
Вопрос об отчуждении церковных земель, поднятый на Cоборе
1503 г., стал одним из основных в церковных делах XVI в. В летописях
не сохранилось постановлений этого Собора, однако большинство ис-
следователей считают, что Церкви удалось тогда отстоять свои земель-
ные права в споре с государством. Хотя Иван III потерпел поражение на
Cоборе 1503 г., но в целом соотношение светской и церковной власти в
XVI в. усилилось в пользу первой, что было следствием формирования
и укрепления единого самодержавного государства. Однако это не сни-
жало духовного авторитета Церкви. Именно XVI век стал важной вехой
в создании образа Святой Руси, чему в немалой степени способствовали
Cоборы 1547—1549 гг., на которых были канонизированы новые право-
славные подвижники.

Не менее важным событием начала XVI в. стало восшествие на вели-
кокняжеский престол Василия III Ивановича (1505—1533 гг.), сына
великого князя Ивана III и византийской принцессы Софьи. Вели-
кий князь в наследие от отца получил всю полноту власти и практически
все земли своего государства. В продолжение политики отца Василий III
собирает и далее русские земли под великокняжеской властью: в годы
его правления были присоединены Псков (1510), Смоленск (1514), Нов-
город-Северское (1503), Волоцкое (1513) и Рязанское (1521) княжества.
В различных документах Василия Ивановича начинают именовать царём,
а титул «самодержец» становится официальным. В годы правления Васи-
лия III в русском сознании стала укрепляться идея самодержавия как зако-
номерного существования единственного в мире после падения Византии
православного государства, во главе которого должен стоять самодержец.

Именно в XVI в. окончательно оформилась идея Святой Руси, до-
полняющая идею Третьего Рима. Отношения государства и Церкви мыс-
лились как симфония, как единство Церкви и светской власти и как
то, что должно стать основой созидания российской государственности.
Русские правители, сделавшись единовластными и независимыми,
прежде всего обратили внимание на благоустройство Российского госу-
дарства: дали, по их усмотрению, ему лучшие законы, стали расширять
границы на восток и север, покоряя татарские ханства и финские пле-
мена, возвращать древние земли, принадлежащие России, отвоёвывая их
у Великого княжества Литовского.
Происходили и существенные перемены в церковной жизни, глав-
ные из которых были связаны с приобретением Русской Церквью не-
зависимости от Константинопольского Патриархата. Русская Церковь
уже со второй половины XV в. начала сама избирать, утверждать и сме-
щать митрополитов Собором своих архипастырей. Естественно, что при
усилении великокняжеской власти изменилось и отношение русского го-
сударя к отечественной Церкви. После обретения церковной самостоя-
тельности деятельность Церкви стала больше зависеть от воли государя,
а решения — приниматься с его согласия и утверждения.
В январе 1526 г. митрополит Даниил (1522—1539 гг.) совершил вен-
чание Василия III с Еленой Глинской (ок. 1508—1538). В этот период
вновь возникла проблема престолонаследия, с которой частично были
связаны два церковных Собора, проведённые в 1525 и 1531 гг. Важным
вопросом, обсуждавшимся на этих Соборах, оставался вопрос о стату-
се Русской Православной Церкви. Против автокефалии Русской Церк-
ви выступал преподобный Максим Грек (ок. 1475—1556), он также вы-
сказывался против второго брака великого князя Василия III. Суждения
преподобного Максима совпадали с позицией тех иерархов, которые
сохраняли убеждение, отражённое ещё в послании 1441 г. в Константи-
нополь: статус автокефалии Русской Церкви должен быть определён Кон-
стантинопольским Собором и Патриархом и закреплён письменно. Когда
преподобный Максим Грек спрашивал, почему русские митрополиты не
отправляются на поставление в Царьград, то ему в ответ ссылались на
«благословенную» грамоту, полученную от Патриарха. Деятельность Мак-
сима вызвала недовольство при дворе, в его переводах начали намеренно
искать ошибки и неточности, а в его высказываниях — ереси. Всё это
привело к осуждению преподобного Максима Грека на Соборе 1525 г. и
его повторному осуждению на Соборе 1531 г. Максим просил отпустить
его обратно в Ватопедский монастырь, откуда он выехал в Россию, но
вместо этого его отлучили от причастия и сослали сначала в Иосифо-
Волоцкий монастырь, а затем, после Собора 1531 г., в тверской Отроч
монастырь под домашний арест. Лишь в 1553 г. ему было разрешено по-
селиться в Троице-Сергиевой лавре, где он и скончался. Преподобный
Максим Грек был прославлен Русской и Греческой Церквами в 1988 г.
Архиерейские кафедры того времени занимали церковнослужители,
которые в дальнейшем были причислены к лику святых за свою правед-
ную жизнь, любовь к пастве и Отечеству, с которыми они разделили
все тяготы. В Москве — митрополиты Иона и Филипп, в Новгороде —
архиепископы Евфимий II (1429—1458 гг.), Серапион (1506—1509 гг.), в
Казани — архиепископы Гурий (1555—1563 гг.) и Герман (1564—1567 гг.),
в Твери — епископ Варсонофий II (1567—1570 гг.), в Перми — епископы
Питирим (1447—1455 гг.) и Иона (1456—1470 гг.).

Святитель Макарий более двадцати лет возглавлял Русскую Церковь
в непростые для неё годы правления Ивана IV Грозного. Родился
будущий святитель в Москве в 1482 г. После ранней смерти отца
его мать приняла постриг с именем Евфросинья. Юный Михаил (мир-
ское имя святителя) поступил послушником в Пафнутиев Боровский мо-
настырь, где принял постриг с именем Макарий. В монастыре Макарий
проходил разные послушания, в том числе и «жёстким житием». В 1523 г.
митрополит Даниил поставил его архимандритом в Лужецкий монастырь
Рождества Пресвятой Богородицы. Своей благочестивой жизнью он об-
ратил на себя внимание великого князя Василия. В 1526 г. архимандрит
Макарий был поставлен архиепископом Великого Новгорода и Пскова.
Шестнадцать лет владыка возглавлял Новгородскую епархию и заслужил
уважение как новгородцев, так и псковичей. Архиепископ Макарий ввёл
единообразный иноческий общежительный устав во всех новгородских
монастырях, снизил налоговое бремя с чёрного и белого духовенства, раз-
граничил женские и мужские монастыри, поддерживал подвижников, про-
свещавших язычников-лопарей в новгородских землях, служил молебны
и поддерживал духовно новгородцев и псковичей в годы бедствий: мора,
засухи, пожаров, голода. При митрополите обновлялись старые обители и
возводились новые. Величайшей заслугой святителя Макария стало созда-
ние под его руководством грандиозного литературного свода энциклопеди-
ческого характера — двенадцати томов Великих Четьих-Миней, вобравших
в себя всё богатство русской агиографической литературы XV—XVI вв.
К работе над этим памятником духовной литературы святитель приступил
в 1530 г. и в течение двенадцати лет вместе со своими помощниками
собрал «все книги чтомые», «которые в русской земле обретаются». В
эти книги вошли не только жития святых, память которых отмечается
в тот или иной день, их похвальные слова, рассказы о совершённых
ими чудесах, но и бо´льшая часть книг Священного Писания с толкова-
ниями, творения Святых Отцов Церкви, русских духовных писателей.
По инициативе новгородского архиепископа составлялись жития
вновь канонизированных лиц, выполнялись новые переводы с греческо-
го, редактировались прежние. Святитель не жалел на этот грандиозный
труд своих средств, привлекал к работе наиболее образованных писате-
лей того времени: русских Ермолая-Еразма (1510-е — сер. XVI в.), воеводу
Василия Тучкова (?—1548), дьяка Димитрия Герасимова (ок. 1465 — после
1535), серба Льва Филолога (перв. пол. XVI в.) и др. Первая редакция
так называемого Софийского комплекта была завершена к 1541 г. Когда
святитель занял митрополичью кафедру в Москве, он продолжил работу
над этим выдающимся трудом. В 1552 г. святитель завершил вторую ре-
дакцию и в 1554 г. преподнёс полный комплект царю Ивану IV. Святи-
тель Макарий заступил на митрополичью кафедру при малолетнем Ива-
не Васильевиче и приложил немало усилий для разрешения конфликтов
между боярами, приближёнными ко двору. На святительской кафедре он
не только смог удержаться длительное время, но и значительно усилил
авторитет московского митрополита своей деятельностью. Митрополит
впервые в русской истории в 1547 г. совершил чин венчания на цар-
ство русского государя. Кроме того, он стал инициатором проведения
важнейших церковных реформ.
В 1547 и 1549 гг. Макарий созывал церковные Соборы, на которых
была проведена грандиозная работа по канонизации русских святых. На
этих Соборах к лику святых было причислено почти сорок новых рус-
ских чудотворцев. Это потребовало написания новых служб и житий.
Важнейшее историческое значение для Церкви и Русского государства
имел Стоглавый Собор.

В 1551 г. Собор был созван с целью разрешения ряда вопросов, по-
ставленных царём Иваном Васильевичем. Свои решения Собор из-
ложил в 100 пунктах, отсюда и название — Стоглав. Вопросы, на
которые царь требовал ответов, были разные: об укреплении церковной
дисциплины и нравственности монахов и духовенства, о развитии духов-
ного образования, о нравственности и хранении благочестия простыми
мирянами, об облике православного христианина, регламентации его
поведения в храме, дома и др. Собор запретил троеперстное знамение
и так называемую «трегубую аллилуйю», т. е. ввёл совершение крестно-
го знамения двумя перстами и двукратное повторение «аллилуйи». На
этом же Соборе была подтверждена незыблемость монастырского зем-
левладения. Согласно решениям Собора, была запрещена секуляризация
имущества Церкви, но также было ограничено дальнейшее расширение
церковных владений и привилегии духовенства.
Святитель Макарий играл чрезвычайно важную роль во всех преоб-
разованиях середины XVI в. Он входил в число лиц, приближённых к
царю. Без благословения митрополита не принималось практически ни
одно решение. Согласно некоторым летописям, покидая Москву, царь
наказывал боярам со всеми делами «приходити к Макарию митрополи-
ту». Святитель участвовал в дипломатических переговорах, принимал
посольства других держав. В 1555 г. была учреждена казанская епархия,
во главе которой стал святитель Гурий, рукоположенный митрополитом
Макарием в сан казанского архиепископа.
С именем митрополита Макария связано и начало русского книго-
печатания. По его благословению в Москве был создан Печатный двор,
который возглавил диакон кремлёвской церкви Святого Николы Гостун-
ского Иван Фёдоров (ок. 1510—1583). Первая книга — «Апостол» — на-
чала печататься ещё при жизни митрополита, но увидела свет после его
смерти.
Святитель Макарий был инициатором нескольких церковных Со-
боров, созванных для борьбы с ересями: в 1549 г. был осуждён чудов-
ский архимандрит Исаак Собака (кон. XV — перв. пол. XVI в.), в 1553 г.
прошёл процесс над Матвеем Башкиным (XVI в.), последователем ереси
жидовствующих, и др.
Митрополит Макарий выполнил свою главную задачу — собирание
Святой Руси, духовное объединение государства. Митрополит старался
укреплять связи и с другими славянскими народами, исповедающими
Православие, поэтому на церковных Соборах 1547—1549 гг. было установ-
лено всероссийское празднование и многих южнославянских святых —
сербских и болгарских.
Русская Православная Церковь установила общецерковные празд-
ники в честь более чем тридцати святых: в честь митрополита Ионы,
епископа Стефана Пермского, святого благоверного великого кня-
зя Александра Невского, князя Петра и княгини Февронии Муромс-
ких (?—1228), преподобных Саввы Сторожевского (?—1407), Никона Ра-
донежского (1352—1426), Пафнутия Боровского (1394—1477), Александра
Свирского (1448—1533), Павла Комельского (1317—1429) и др. Позднее в
лике святых были прославлены Евфросиния Полоцкая (ок. 1101—1167),
Евфросиния Суздальская (1212—1250), Меркурий Смоленский (?—1239)
и др.
До последних дней своей жизни святитель сохранял большое влия-
ние на царя. Скончался митрополит Макарий 31 декабря 1563 г. Он был
похоронен с почестями в присутствии царя в Успенском соборе Москов-
ского Кремля. К лику святых митрополит Макарий был причислен на
церковном Соборе в 1988 г.

Великим исповедником XVI в. был и святитель Филипп, митрополит
Московский (1566—1568 гг.), возглавивший московскую кафедру по-
сле неудачных попыток царя Ивана Васильевича уговорить стать
митрополитом сначала своего духовника инока Чудова монастыря Афана-
сия (1564—1566 гг.), затем архиепископа Казанского Германа, с которым
у царя возникли политические разногласия по поводу необходимости
опричнины. Тогда было принято решение призвать на митрополичий
стол Филиппа, игумена Соловецкого монастыря. Филипп тоже требовал
от царя отменить опричнину и долго отказывался стать митрополитом.
Царь Иван Грозный, в свою очередь, требовал от Филиппа не вме-
шиваться в государственные дела, но в конце концов пошёл на уступки.
Царь согласился на возвращение митрополиту права печаловаться за по-
павших в опалу людей. Ранее, при митрополите Макарии, это древнее
право духовенства было отменено царём Иваном Грозным. В июле 1566 г.
игумен Филипп был возведён в митрополиты. Его служение на митропо-
личьей кафедре совпало с периодом укрепления и централизации Русско-
го государства в правление Ивана Грозного. Этот процесс сопровождал-
ся борьбой царя с периодически возникавшей боярской оппозицией и
даже прямым предательством, действиями в пользу иностранных держав.
К новому митрополиту часто обращались с просьбой о заступничестве,
в том числе за политических противников Ивана Грозного. В итоге
это вызывало напряжение в отношениях митрополита и царя. Возник-
ший конфликт привёл к смещению митрополита Филиппа с кафедры:
4 ноября 1568 г. состоялся суд, который лишил Филиппа митрополичьего
сана. Позднее святителя Филиппа сослали в тверской Отроч монастырь.
В декабре 1569 г. царь предпринял военный поход на Новгород и
Псков, взяв с собой старшего сына, всех опричников и бо´льшую часть
стрелецкого войска. Не доезжая до Твери, государь остановился в одном
из ближайших монастырей. Житие святителя Филиппа сообщает, что в
это время царь отправил к нему в тверской Отроч монастырь одного
из своих слуг — Малюту Скуратова (?—1573), который и убил святите-
ля. Впоследствии Малюта Скуратов отрицал свою причастность к гибе-
ли Филиппа. Однако, учитывая предысторию отношений митрополита
с царём, большинство историков поддерживают версию о вине Ивана
Грозного в смерти святителя Филиппа.
После смерти царя Ивана IV Грозного останки митрополита Филип-
па были перенесены в Соловецкую обитель, а оттуда в 1652 г. в Успен-
ский собор Московского Кремля. С того времени Русская Православная
Церковь почитает митрополита Филиппа как священномученика.

За годы правления Василия III и Ивана IV вместе с завоеванием но-
вых земель и освоением Урала и Сибири произошло значительное
расширение Московской митрополии. В последние годы царство-

вания Ивана Грозного в документах упоминаются следующие иерархи:
митрополит Московский и всея Руси, архиепископы Великого Новго-
рода и Пскова, Казанский и Астраханский и Свияжский, Ростовский и
Ярославский, Полоцкий и Великолуцкий, епископы Вологодский и Вели-
копермский, Суздальский и Тарусский, Смоленский и Брянский, Рязан-
ский и Муромский, Тверской и Кашинский, Коломенский и Каширский,
Сарский и Подонский, Юрьева Ливонского и всея земли Вифляндской.
Границы епархий того времени в точности неизвестны, но в титу-
лах иерархов Церкви обозначалась местность, которая подлежала управ-
лению каждого из них. Епархии были неоднородны по своей террито-
рии: некоторые были обширными и растянутыми, другие — мелкими;
зачастую территории епархий изменялись, поскольку границы Русско-
го государства того времени были достаточно подвижными. Например,
епархия митрополита, кроме Москвы, Владимира и Нижнего Новгорода,
включала в себя Дмитров, Кострому, Галич, Пошехонь, даже Череповец
и Вятку. Епархия новгородского владыки, кроме собственно новгород-
ских владений, включала и Волоколамскую область, и некоторые тер-
ритории Вологодского края. Духовная власть ростовского архиепископа
простиралась на Белозерский край, Устюг и Сольвычегодск.
Важными духовными центрами жизни русских людей в означен-
ный период были монастыри. Как митрополичьи, так и епископские
кафедры обладали земельными владениями, которые сформировались
постепенно из дарственных и завещанных участков. Церковные земли
не платили государственных податей и прежде были освобождены от
уплаты дани ордынцам. Монастыри, владевшие землями, получали воз-
можность не только быть центрами просвещения, книгоиздания, но и
снабжать пищей окрестное население в голодные годы, содержать сла-
бых, больных, помогать странникам и нуждающимся. К концу XVI в. в
Московской митрополии насчитывалось более 400 больших монастырей.
При этом жизнь даже в богатых монастырях с многочисленной братией
была очень строгой.
В Москве к концу XVI в. насчитывалось более 30 обителей. На про-
тяжении столетия в Москве были образованы 9 новых монастырей, сре-
ди которых в источниках упоминаются:
— Покровский Лыщиков на Лыщиковой горе, который в 1504 г.
великий князь Иван III завещал своему сыну Василию как свой велико-
княжеский;
— Георгиевский женский в Белом городе, основанный в первой по-
ловине XVI в. тёткой царицы Анастасии Романовны (ок. 1530—1560),
супруги Ивана Грозного;
— Новодевичий на Девичьем поле, созданный великим князем Ва-
силием III в 1525 г. в память о покорении Смоленска;
— Иоанновский женский на Кулижках в Белом городе, по преданию
основанный царём Иваном IV.

В данный исторический период среди церковных людей особо почи-
таемы были не столько известные городские монастыри, сколько
находящиеся на удалённом расстоянии от Москвы. Среди них осо-
бо значимым был Волоколамский монастырь, который основал ученик
преподобного Пафнутия Боровского преподобный Иосиф, известный
как Иосиф Волоцкий. Монастырь был основан им в 1479 г. Преподоб-
ный Иосиф ввёл общежительный устав для иноков монастыря. Несмо-
тря на значительные богатства обители, монахи жили по уставу, кото-
рый предписывал строгие общежительные правила, касавшиеся в том
числе пищи (она должна была быть простой и умеренной), одежды
(должна была быть грубой и простой). В кельях не вешали замков, по-
скольку там не держали ничего, кроме икон, книг и крайне простого
облачения.
Независимо от чина и звания, в монастырских работах участвова-
ла вся братия. В церковь приходили по первому звону, стояли и моли-
лись на протяжении всей службы. Обедали послушники после литургии
безмолвно, слушая назидательное чтение. После повечерия каждый от-
правлялся в свою келью. Женщинам и детям вход в обитель был за-
прещён. Были иноки, которые не ограничивались исполнением общих
монастырских правил, а брали на себя дополнительные обязанности:
носили власяницу, тяжёлые вериги, совершали по тысяче поклонов в
день, проводили всю ночь в молитве. Заботясь о своей обители, препо-
добный Иосиф никогда не отказывал в помощи обращавшимся к нему
жителям окрестных деревень: отдавал крестьянам семена для посева,
давал деньги для покупки земледельческих орудий, домашнего скота
и др. Во время бедствий в голодные годы он открывал житницы мона-
стыря для голодающих, а когда истощались запасы, делал займы. Для
бедствующих странников он построил богарадный дом при входе в оби-
тель с церковью в честь Введения во храм Божией Матери. Обитель
ежедневно кормила до семисот человек. В монастыре погребали всех
странников, служили по ним обедни и панихиды. Волоколамский мона-
стырь и после смерти преподобного Иосифа процветал и был одним
из самых значимых для Русской Церкви. В течение последующих пя-
тидесяти лет из Волоколамского монастыря вышли известные иерархи:
Даниил, митрополит Московский; архиепископы Ростовский Вассиан II
(1506—1515 гг.), младший брат Иосифа Волоцкого; Казанские Гурий, Гер-
ман и др.
Славилась в XVI в. и Соловецкая обитель Беломорского края. Ос-
нование ей положили в конце XV в. преподобные Герман и Савватий.
В XVI в. в ней подвизался в качестве игумена (1548—1566 гг.) священно-
мученик Филипп, впоследствии митрополит Московский, который мно-
го сделал как для внутреннего благоустройства монастыря, так и для
внешнего.
Белозерский край прославил также преподобный Нил Сорский
(1433—1508), полюбивший «скитское житие». Вблизи лавры преподоб-
ного Кирилла Белозерского он устроил себе келью. Однако, стремясь к
более уединённой жизни, он удалился на место низменное и болотистое
на реке Соре, или Сорке, в 25 верстах от города. Там он поставил часов-
ню и хижину для проживания. Прознав о его духовном подвижничестве,
к преподобному стали приходить другие иноки. Он принимал послушни-
ков с условием, чтобы и они жили скитниками. Для пропитания братии
он построил недалеко мельницу, а чтобы все вместе могли в празднич-
ные и воскресные дни собираться на молитву, построил деревянный
храм. Для руководства братией преподобный написал подробный Устав
скитского иноческого жития по образцам восточных скитских уставов.
Так была основана Нило-Сорская пустынь, прославившаяся строгостью
устава и отшельническими подвигами своего основателя.
В Олонецком крае самым значимым был Троицкий Александро-
Свирский монастырь, основанный преподобным Александром Свирским
(1448—1533). Преподобный родился в селе Мандере Олонецкого края
на реке Ояти. В монахи он постригся в возрасте 26 лет и более 13 лет
провёл в Валаамской обители. В 1487 г. он возвратился в свой север-
ный край и поселился на озере Рощинское в шести верстах от реки
Свири. В совершенном уединении он жил семь лет. В 1508 г., когда к
нему стала собираться братия, недалеко от своей хижины Александр по-
строил церковь во имя Пресвятой Троицы, сначала деревянную, затем,
в 1533 г., каменную.
Согласно преданию, преподобный Александр Свирский — единствен-
ный русский святой, которому явилась Святая Троица. Скончался пре-
подобный на 85-м году жизни в 1533 г.
В начале XVI в. был основан и прославивший Вологодскую землю
Корнилиев Комельский монастырь.
Преподобный Корнилий (1457—1537), основатель монастыря, про-
исходил из богатого и знатного рода Крюковых, проживавших в Ро-
стове. С юных лет он стал служить в Кирилло-Белозерском монастыре,
потом проходил послушания в других обителях. В 1497 г. Корнилий
пришёл в глухие и непроходимые комельские леса в 45 верстах от
Вологды. В случайно найденной старой хижине разбойников он уеди-
нился для подвижнической жизни. Через четыре года на этом месте
им был устроен Введенский храм Пресвятой Богородицы, для слу-
жения в котором преподобный был рукоположен митрополитом Си-
моном (1501). После череды расширений обители в 1517 г. был на-
писан подробный общежительный устав, регламентирующий строгий
порядок в монастыре. Для больных и странников построили больницу
и странноприимный дом. После того как место было обустроено для
иноческой жизни, преподобный поручил управление монастырём две-
надцати старцам и с одним из своих учеников, Геннадием, удалился в
костромские леса, где основал Геннадиевский монастырь. Позднее пре-
подобный Корнилий переселился в Кирилло-Белозерский монастырь.
До самой своей смерти в 1537 г. Корнилий вёл праведную жизнь в
уединении.
После кончины преподобного в обители оставалось до 90 человек
братии. Некоторые его ученики стали основателями других обителей.
Таким образом, новые монастыри на вновь освоенных территориях
Московского государства распространяли христианство среди разных на-
родов и народностей: лопарей, зырян, карелов и др., что способствова-
ло их интеграции в русскую культуру и духовному просвещению. Кроме
того, происходило освоение диких лесов, невозделанных земель, по-
скольку возле монастырей создавались поселения, осваивались новые
ремёсла, виды хозяйствования. С целью христианизации населения
были созданы монастыри в Казанском и Астраханском ханствах, когда
они были присоединены к России.
Были и монастыри, воздвигнутые благочестивыми царями и боя-
рами, некоторые по обету, некоторые в память явления чудотворных
икон. Так, после взятия Смоленска Василий III основал в Москве Но-
водевичий монастырь; по случаю рождения сына Фёдора царь Иван IV
основал Феодоровский монастырь в Переславле-Залесском, а после
взятия Казани — Благовещенский в Муроме. В знак благодарности
Богу за полученные от царя Ивана Грозного вотчины боярин Строга-
нов построил Пыскорский монастырь. Тихвинский монастырь в Яро-
славле основан в память явления чудотворной иконы Божией Матери
и др.

В XVI в. на русский язык было переведено большое количество ду-
ховной литературы: Священное Писание, Кормчая книга, творения
вселенских учителей Василия Великого (ок. 330—379), Григория Бо-
гослова (329—389), Иоанна Златоуста (ок. 347—407), богословие Иоанна
Дамаскина (ок. 675—780) и сочинения других учителей и Отцов Церкви.
В отечественной духовной литературе появились произведения, авторы
которых отличались обширной богословской начитанностью, правильно
понимали и раскрывали православные догматы: о Пресвятой Троице, о
Таинстве Воплощения и Искупления Господа Иисуса Христа, о Священ-
ном Предании, о почитании святых и икон.
Были написаны труды, которых не хватало Русской Церкви: появи-
лась в одном составе полная славянская Библия, а также два обшир-
ных сочинения, написанные в защиту истин Православия от еретиков.
Этими трудами русские люди долго руководствовались в вопросах веры.
Стоит отметить, что русские люди отличались глубоким почитанием
храмов и православных традиций, что проявлялось в строгом соблюде-
нии правил христианского поведения. Сам царь и его приближённые
ежедневно бывали на службах и старались соблюдать общие церковные
каноны. По решениям Стоглавого Собора прихожанам было запрещено
разговаривать в храмах, проводить беседы, было предписано «стоять
всем при богослужениях со страхом и трепетом, с великим вниманием
и сокрушённым сердцем, а шептания, и празднословия, и повестей, и
иных неподобных дел отнюдь себе не позволять».
Приверженность православной вере проявлялась у русских людей и
в глубоком почитании святых икон и других священных предметов. Не
только в храмах, но и в каждом доме на самом почётном месте в каждой
комнате находились одна или несколько святых икон. У царя и бояр
были молельные комнаты, в которых все стены были украшены священ-
ными символами. Иконы и кресты ставили на площадях, при больших
дорогах (поклонные кресты), над воротами городских стен и в других
местах. Во время богослужения и домашней молитвы люди зажигали
перед иконами восковые свечи. На самом почётном месте в доме распо-
лагалось Евангелие. Почитали мощи святых, совершая путешествия для
поклонения им, особенно к мощам преподобного Сергия Радонежского
в Троице-Сергиев монастырь. Нетление мощей преподобного Сергия
рассматривали как живое свидетельство истинности и спасительности
православной веры, на что указывали иностранцам, посещавшим Россию.
Отличала русских людей в Средние века любовь к молитве и крест-
ному знамению: крестьяне и горожане выходили из дома, только помо-
лившись и осенив себя крестным знамением, с молитвы же начинали
всякое дело, крестились и молились перед едой и после принятия пищи.
Русские люди строго соблюдали посты, направленные на «умерщвле-
ние плоти и страстей». Кроме еженедельного ограничения в среду и пят-
ницу, в течение года было четыре поста: Великий, который завершался
Пасхальной седмицей, Рождественский в преддверии Рождества Христо-
ва, Петров, который заканчивался праздником святых апостолов Петра
и Павла, и Успенский, посвящённый празднику Успения Божией Матери.
Принятие на себя обязанностей монашеской жизни считалось у русских
людей более всего угодным Богу. Великий князь Василий III и царь Иван IV,
а также многие из образованных и знатных людей того времени при-
нимали монашество перед смертью — таков был древний обычай.
Особыми подвижниками были юродивые, которые пользовались
уважением в народе, их называли блаженными. Под прикрытием юрод-
ства они смело говорили правду даже царям. Блаженные ходили зача-
стую босые летом и зимой, в ветхой одежде или лохмотьях, часто но-
сили на шее или на теле вериги, проводили бо´льшую часть времени
в храмах и на церковных папертях. Всё это поражало русских людей
и вызывало у них чувство глубокого уважения. Если юродивый кого-то
обличал, ему не возражали. В годы правления Ивана Грозного наиболее
славились два юродивых: Василий Блаженный в Москве и Никола Салос
в Пскове. По легенде, когда скончался Василий Блаженный, сам митро-
полит Макарий совершал отпевание юродивого, а царь якобы нёс тело
на плечах к месту захоронения, несмотря на то что при жизни Василий
часто обличал его жестокость.
С почтением относились русские люди к хлебу и святой воде: при-
нимали в церкви из рук священника кусочки просфоры или благослов-
лённого хлеба и несли домой, чтобы разделить с теми, кто не был в
церкви; освящённую воду хранили и использовали во время болезни или
в иных сложных обстоятельствах, окропляли свои иконы. Как только
царь оканчивал утреннюю молитву, к нему являлся его духовник с чашей
святой воды и окроплял ею сначала образа царской молельни, потом
самого царя.
C XVI в. на Руси усиливается повсеместное почитание Божией Ма-
тери. И это было связано не только с победой в Казани, которая хро-
нологически совпала с днём Покрова Пресвятой Богородицы, но и с
многочисленными явлениями чудотворных икон Божией Матери: Свято-
горской на Святой горе в Псковском крае (1569), Казанской в г. Казани
(1579), Почаевской в г. Почаеве. Новые праздники установили в честь
Владимирской иконы. Общерусское почитание приобрели Смоленская,
Донская и Тихвинская чудотворные иконы, древняя новгородская икона
«Знамение».

Патриарх Иов


В годы правления царя Фёдора Ивановича (1584—1598 гг.) произо-
шло важнейшее событие для Русской Церкви — установление па-
триаршества. В 1586 г. в Москву прибыл Патриарх Антиохийский
Иоаким (1581—1592 гг.) — первый из восточных иерархов, посетивший
Россию. В ходе его пребывания в Москве возникла мысль об учреж-
дении Московского Патриархата. Это решение опиралось на длитель-
ные связи с Константинопольской Церковью. Митрополиты Киевские,
Владимирские, Московские и всея Руси поставлялись от Патриархов
Цареградских и Вселенских. В Москве понимали, что для утверж-
дения нового Патриархата необходимо участие Предстоятелей всех
Восточных Православных Церквей. Летом 1588 г. в Москву прибыл
Вселенский Патриарх Иеремия II (1572—1595 гг., с перерывами), пере-
живший притеснения от турецкого султана, разорение Патриархии и
ссылку. В Москве он надеялся получить поддержку для восстановле-
ния Патриархии. По настоятельной просьбе государя и его окружения
Патриарх Иеремия согласился поставить «на патриаршество Владимир-
ское и Московское» митрополита Иова (ок. 1525—1607). Однако для
предстоящей церемонии Иеремия предложил чин патриаршего постав-
ления, который не удовлетворил царя своей простотой. На основе чина,
написанного Иеремией, и чина, выбранного на Соборе 1564 г., был
составлен более торжественный церемониал для поставления русского
Патриарха. 23 января 1589 г. на заседании Собора с участием Иеремии II
и других представителей греческого духовенства — митрополита Дорофея
Монемвасийского, архиепископа Арсения Элассонского и др. — состоя-
лось наречение митрополита Иова Патриархом. 26 января митрополит
Иов в Успенском соборе был поставлен в Московские Патриархи (1589—
1605 гг.). Установление патриаршества было оформлено соборной грамо-
той. Таким образом, создание нового Патриархата было совершено по
благословению Восточных Патриархов и Собора, а Уложенная грамота
исторически закрепила формулу «Москва — Третий Рим», соотнесённую
не только со столицей, но и со всем Московским царством. В мае 1591 г.
в Москву была доставлена грамота Константинопольского Собора 1590 г.,
в которой московскому престолу определялось пятое место в иерархии
патриаршеств, а также было утверждено право Московского Собора
на поставление Патриархов в дальнейшем. Великий Константинополь-
ский Собор 1593 г. подтвердил это решение. Все 42 подписи иерархов
Греческой Церкви на грамоте являются подлинными. На Соборе 1593 г.
присутствовал русский дьяк Григорий Афанасьев, который доставил ори-
гинал грамоты в Москву.
Акт Константинопольского Собора 1593 г. сыграл большую роль
в церковной и государственной жизни России. Иерусалимский Патри-
арх Феофан III (1608—1644 гг.) в 1619 г. при поставлении Московского
Патриарха Филарета ссылался на него как на авторитетный источник. В
1626 г. во время большого московского пожара акт среди немногих гре-
ческих документов был спасён от гибели. Рукопись акта указана в опи-
сях патриаршей ризницы 1631 и 1633 гг. В 50-х гг. XVII в. с помощью
этого документа Патриарх Никон обосновал необходимость церковных
реформ. Текст акта был переведён Епифанием Славинецким (ок. 1600—
1675) и включён в «Деяния Московского Собора» 1654 г.
Учреждение патриаршества значительно возвысило авторитет Рус-
ской Церкви, а Московское царство в полной мере стало самостоя-
тельной державой как в политическом, так и в церковном отношении.
Современники отмечали высокие нравственные и духовные качества
Патриарха Иова, его неустанное трудолюбие во благо Церкви и Россий-
ского государства: создание типографии для печатания богослужебных
книг, строительство храмов, благотворительность, канонизацию святых
(преподобный Иосиф Волоцкий, благоверный князь Роман Угличский,
Василий Блаженный и др.), просвещение карел, народов Сибири и Ка-
зани. При нём был установлен праздник трёх святителей московских —
митрополитов Петра, Алексия и Ионы, праздник в честь казанских свя-
тых. При царе Алексее Михайловиче в 1652 г. мощи Патриарха Иова
были перевезены в Москву и поставлены в Успенском соборе Москов-
ского Кремля. В 1989 г. Патриарх Иов был канонизирован Русской Пра-
вославной Церковью.

В ЦНЦ «Православная энциклопедия» завершается работа над научным изданием большого корпуса нововыявленных документов, относящихся к вопросу воссоединения Киевской митрополии с Русской Православной Церковью в 1685-1686 гг.
Готовящийся к публикации корпус документов охватывает и более ранние события, которые неразрывно связаны с историческими предпосылками этого воссоединения.
Группа исследователей под руководством члена-корреспондента РАН Б. Н. Флори проделала колоссальную работу, которая близка к завершению: мы планируем осуществить издание в конце 2018 – начале 2019 гг.
Однако события последних дней, публикация отдельных материалов Синаксиса Константинопольской Церкви, а также множество не вполне достоверных сведений и трактовок, переполняющих сегодня различные интернет-издания, вынуждают нас пойти на беспрецедентный шаг: ЦНЦ «Православная энциклопедия» начинает предварительную публикацию корпуса документов, относящихся к этой теме, как уже издававшихся, так и вновь выявленных.
Публикация носит предварительный характер, поэтому часть документов будет представлена в современной русской орфографии (документы, прошедшие сверку), часть – в оригиналах.
Поясняющие статьи и комментарии к данным текстам будут размещены позже, по мере их готовности.

"Документы по истории воссоединения Киевской митрополии с Русской Православной Церковью в 1678-1686 гг."
(по ссылке)
http://www.sedmitza.ru/text/8368197.html

Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25-26 декабря 2013 года (журнал № 157).

Вопрос о первенстве во Вселенской Церкви неоднократно поднимался в ходе работы Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью. 27 марта 2007 года Священный Синод Русской Православной Церкви поручил Синодальной богословской комиссии изучить этот вопрос и подготовить официальную позицию Московского Патриархата (журнал № 26). Между тем, 13 октября 2007 года на заседании Смешанной комиссии в Равенне — в отсутствии делегации Русской Церкви и без учета ее мнения — был принят документ на тему «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви». Изучив Равеннский документ, Русская Православная Церковь не согласилась с ним в той части, где речь идет о соборности и примате на уровне Вселенской Церкви. Поскольку в Равеннском документе различаются три уровня церковной администрации — местный, региональный и вселенский — в нижеследующей позиции Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви эта тема также рассматривается на трех уровнях.
и т.д.
https://mospat.ru/ru/2013/12/26/news96344/